Religieus fundamentalisme als psychose

Door Vasileios Thermos, psychiater, professor en priester van de Kerk van Griekenland

Helemaal aan het begin achten wij het noodzakelijk enkele verduidelijkingen te geven. In de eerste plaats gaat het bij fundamentalisme niet om specifieke ideeën en overtuigingen. Het moet gezien worden als een specifiek wereldbeeld, als een manier van denken en omgaan – dualistisch, paranoïde, despotisch en bestraffend.[1]

Vanuit dit gezichtspunt wordt het fundamentalisme, hoewel geboren in een christelijke omgeving, ook aangetroffen in een seculiere context – zelfs een atheïst of een rationalist kan bovengenoemde kenmerken in zijn manier van denken vertonen. In een dergelijk geval wordt de term ‘fundamentalistisch’ niet letterlijk gebruikt, voor zover deze niet verwijst naar de inhoud van specifieke ideeën. Het houdt geen verband met enige relevante reflectie op de grondslagen van de specifieke variant van de moderniteit. Het verwijst veeleer naar de moderne praktijk van het op absolute wijze investeren in concrete ideeën, evenals naar de verwaarlozing en haat jegens de verschillende die met deze praktijk gepaard gaan. De mensheid heeft de verschrikkingen van het seculiere fundamentalisme ervaren in de vorm van militante goddeloosheid. In onze tijd manifesteert deze hybride zich in de meer gematigde vormen van ideologische vooringenomenheid en wetenschappelijk fanatisme.

Terugkerend naar ons onderwerp religieus fundamentalisme moeten we opmerken dat de definitie ervan onderhevig is aan semantische verschillen op basis van de verschillende culturele elementen die de vorming ervan beïnvloeden en eraan deelnemen. Er is een groep fundamentalistische christenen in de VS die misschien niet onder het label ‘religieus fundamentalisme’ vallen. Deze meer gematigde vorm van religieus fundamentalisme die we daar aantreffen, kan worden verklaard door de verschillende verdeling binnen het conservatief-liberale spectrum. In Amerika omvat de term ‘conservatief’ als zelfdefinitie een groot aantal christenen, dezelfden die in Europa zichzelf in het middelpunt van deze schaal plaatsen. Europeanen die zichzelf identificeren als “conservatieven” zijn doorgaans soberder, dat wil zeggen dichter bij een extremer fundamentalisme. Hetzelfde geldt voor het islamitisch fundamentalisme, hoewel in dit geval onderzoek nodig is naar de speciale wegen die naar de manifestatie ervan leiden. In Europaheeft het islamitisch fundamentalisme hoogstwaarschijnlijk ook lokale kenmerken overgenomen, aangezien er veel slachtoffers zijn van het islamitisch radicalisme.

Aan de andere kant is het gemakkelijk te verklaren dat een meer conventioneel conservatisme, zoals het Amerikaanse, rechts een vrij veld laat voor een tammer fundamentalisme. Hoe controversieel dit laatste ook is, het lijdt geen twijfel dat veel Amerikanen zich beledigd zouden voelen als iemand hen zou classificeren als fundamentalist in de zin van een psychose.[2]

* * *

Religieus fundamentalisme ontstond aanvankelijk als reactie van sommige protestanten op wat zij zelf als een bedreiging van de moderniteit zagen. Soms bleef deze dreiging beperkt tot hun denkbeeldige constructies; andere keren was de dreiging echter heel vaak reëel – traditionele interpretaties van de theologische waarheid werden bedreigd (omdat de ontmoeting met de moderniteit om nieuwe interpretaties vraagt) of de waarheid zelf werd bedreigd (hoewel het fundamentalisme natuurlijk geen passende en productieve vorm vertegenwoordigt). alternatief voor rationalisme).

De secularisatie die uit de moderniteit voortkomt, is een systemische uitdrukking van de dorst van het moderne subject naar individuele autonomie en onafhankelijkheid van welk religieus raamwerk dan ook. Onder dit prisma is secularisatie geliefd en omgeven door vertrouwen en geloof; het is een beweging en een ideologie geworden. In feite heeft de moderniteit de manier waarop we denken radicaal veranderd, evenals de manier waarop we denken dat we zouden moeten denken.

Als reactie hierop is het religieus fundamentalisme van mening dat de wereld die voortkomt uit de moderniteit vijandig is, en daarom moedigt het fundamentalisme ons aan om terug te keren naar de bronnen, naar de fundamenten. Als gevolg hiervan is het in feite een product van de nadruk die voortkomt uit het bewustzijn dat de moderne opmerkelijke culturele wending onomkeerbaar is, dat zowel de samenleving als de wetenschap zich eindelijk hebben geëmancipeerd van de traditionele theologische basis. Het is duidelijk dat er geen reden is om de Orthodoxe Kerk van deze beschrijving uit te sluiten, aangezien alle samenlevingen in een zeer snel tempo verwesteren.

Volgens religieuze fundamentalisten is de geschiedenis door de moderniteit verdraaid; wat voor hen een ‘val’ is, is de moderniteit.[3] Bovendien verkondigen fundamentalisten dat zij de enige rechters van de waarheid zijn, de enigen met de autoriteit om te beslissen wie de christelijke waarheid volgt en wie er een verrader van is.[4] Ze hebben de ambitie om zich in hun eigen persoon te verenigen en alle rollen te spelen: wetten maken, beschuldigen, oordelen en tegelijkertijd de straffen uitvoeren.

Een interessant feit dat misschien aan de publieke aandacht is ontsnapt, is dat religieus fundamentalisme ook een ‘kind’ van de moderniteit is. Hoewel hij een ongewenst kind is, is hij niettemin een waar quasi-product van de moderne tijd, omdat hij zich onder hun schaduw heeft ontwikkeld. Hoe paradoxaal dit ook mag klinken, het kan dienen om veel onderling samenhangende verschijnselen te verklaren.

Erkennend dat religieus fundamentalisme zijn bestaan ​​te danken heeft aan secularisatie, begrijpen we dat beide onafscheidelijke entiteiten zijn. De secularisatie onderwerpt zich aan de verleidende macht van het seculiere, terwijl het fundamentalisme er in paniek en haat tegen vecht. Beide entiteiten hebben het alledaagse tot de positie van obsessie verheven, maar elk op tegengestelde manieren. Ze lijken op elkaar en concurreren dus met elkaar. Dit is logisch, omdat wat geboren wordt als een ontkenning of tegengif voor iets anders, gedoemd is zijn pad uitsluitend te laten bepalen door zijn ongewenste ‘generator’, waardoor de mogelijkheid verloren gaat om een ​​uitdrukking te zijn van iets origineels. Hun constructieve polariteit verklaart hun verwantschap, net zoals opstandige adolescenten op de lange termijn op hun despotische ouders gaan lijken.

Paradoxaal genoeg functioneert het religieus fundamentalisme, hoewel het een hartstochtelijke tegenstander is van de psychologie, feitelijk als een soort psychologisme. Hij oordeelt en interpreteert op basis van gewoonte, niet op basis van waarheid. Voor het fundamentalisme wordt de immanente identiteit bedreigd; het is het beslissende criterium waardoor alles wordt bepaald. Doodsbang voor de complexiteit van de moderne wereld (die al is veranderd in de chaos van het postmodernisme) neemt het fundamentalisme snel zijn toevlucht tot te eenvoudige oplossingen, omdat het niet bestand is tegen twijfel, verwarring en co-existentie.

Deze defensieve reactie mobiliseert doorgaans ook de identificatie met een kenmerkend taalkundig vocabulaire. De strijd van de fundamentalisten in de Orthodoxe Kerk staat erom bekend dat zij investeert in fraseologie, in cultus, in kleding, statuten en andere historische patronen waarin het latere kerkelijke leven zich heeft uitgekristalliseerd. Manzaridis schrijft verontrust dat waar het fundamentalisme zijn stem verheft ter verdediging van het heilige en tegen het profane, het feitelijk de geschapen orde verabsoluteert.[5] Met andere woorden, een onbewuste ‘toegepaste psychologie’ verabsoluteert concrete menselijke (schepsel)vormen die de waarheid van de Kerk in de loop van de tijd heeft aangenomen om de externe elementen van de traditie te verwoorden; daarom verabsoluteert zij de geschiedenis in haar onvermogen om te begrijpen dat zij aldus dezelfde zonde herhaalt waartegen zij zo fel strijdt.

Heel vaak is de idealisering van de geschapen orde kenmerkend voor cultuur. Florovsky waarschuwde ons voor degenen die in de charme vallen van gefascineerd te zijn door cultuur in naam van hun geloof.[6] Cultuur heeft inderdaad de opmerkelijke kracht om christenen aan te trekken en hen erdoor te laten meeslepen, waardoor de betekenis van de Kerk wordt verwaarloosd. Elementen waaruit deze cultuurkracht bestaat zijn gewoonten, esthetiek en een gesloten gemeenschap. De gewoontes zijn in staat ons onze openheid voor de universaliteit van de waarheid te ontzeggen, die in staat is nieuwe manieren van interpretatie te accepteren. Esthetiek kan de gelovigen verstrikken en hen sensueel binden aan wat als traditie wordt opgevat. En een gesloten gemeenschap leert haar leden wantrouwend te zijn tegenover elke stem die niet op haar plaats lijkt.

Een wereldbeeld zoals dat we tot nu toe hebben beschreven, kan binnen de fundamentalistische gemeenschap niet op een gezonde manier functioneren. Om precies te zijn moeten we zeggen dat deze gemeenschap wordt gekenmerkt door een gebrek aan zelfkritiek, weerstand tegen verandering, overmatige aandacht voor onbelangrijke zaken, despotisme van leiders en de afhankelijkheid van hun volgers van hen.[7] Al deze kenmerken fungeren als stabilisatoren van de bedreigde identiteit: zowel individueel als collectief.

De relatie met de psychologie is niet het enige voorbeeld van dat specifieke psychoanalytische afweermechanisme dat identificatie met de aangevallene wordt genoemd. De ironie hier is dat de religieuze fundamentalisten zelf hetzelfde pad van ketterij bewandelen, ook al kan dit qua inhoud meestal niet als ketterij worden opgevat, omdat ze hebben besloten oorlog te voeren binnen de Kerk en in naam van de Kerk, waarbij ze zogenaamd herhalen en het “beschermen” van de oude overtuigingen. Het is duidelijk dat deze keuze van hen gewaardeerd en erkend moet worden. Wat echter aan hun aandacht ontsnapt (vanwege hun uiterlijk orthodoxe en spirituele terminologie) is dat hun dominante spirituele behoeften precies dezelfde zijn als die welke anderen ertoe brengen hun toevlucht te nemen tot een bepaalde ketterij of sekte. Zoals de Russische filosoof Berdyaev lang geleden waarschuwde: “…het fundamentalisme van de extreme ‘orthodoxie’ in religie heeft een sektarisch karakter. Het gevoel van voldoening om tot een kring van uitverkorenen te behoren, is een sektarisch gevoel”.[8]

* * *

Het is echter mogelijk trouw te zijn aan je religie en emotioneel betrokken te zijn bij de fundamenten van het geloof, zonder een fundamentalist te zijn. Gezonde religiositeit is gebaseerd op traditie en is niet van plan de fundamenten ervan te verwijderen, maar is tegelijkertijd onverenigbaar met onaangepastheid en vooroordelen. Integendeel, zieke religiositeit verwijst naar het profiel van een persoonlijkheid dat de vervorming van de psychische structuur weerspiegelt: het heeft manicheïstische of dualistische overtuigingen; vereist dat er duidelijke grenzen worden getrokken tussen goed en kwaad; verabsoluteert de waarheid en de gezaghebbende figuren die deze verkondigen; ervaart angst in complexe omstandigheden; wordt aangetrokken door het oude en bekende; identificeert zich met onaangepaste opvattingen; toont een onvermogen om onderscheid te maken tussen essentiële en niet-essentiële zaken; voelt zich ongemakkelijk over de veranderingen.[9]

Bovendien is het mentale beeld van God van de fundamentalist gewoonlijk dat van een wrede en afstandelijke God, beperkt in gevoeligheid en kern tot het fundamentele verdedigingsmechanisme. Het mechanisme van projectie wordt ook gemobiliseerd om het schuldgevoel op te lossen dat onvermijdelijk voortkomt uit zelfkennis. Daarom moet de schuld aan andere individuen of groepen worden toegewezen. De religieuze fundamentalist heeft een wanhopige behoefte om het kwaad in een externe bron te lokaliseren. Helaas is het niet ongewoon dat religieuze groepen via hun leringen officieel hun voorkeur voor dergelijke processen laten blijken.[10]

Een dergelijke ongezond gevormde mentale structuur creëert voor hen een gevoel van samenhang, dat culmineert in een mentale identiteit, ook al is het een gedrukte, oppervlakkige en tegenstrijdige identiteit. Het bevat ook enige verlichting van de druk die wordt uitgeoefend door de externe krachten van verval. De prijs van deze schulden is het scherpe onderscheid tussen degenen die dwalen en ‘ons der rechtvaardigen’.

Alsof dit alles nog niet genoeg voor hen is, is de belangrijkste en bepalende stressfactor voor fundamentalisten de laatste tijd steeds erger geworden. De postmoderniteit, gekenmerkt door vermenging van vloeistoffen en risicovolle instabiliteit, heeft geleid tot een toename van de ontevredenheid. Hoe voortijdiger en haastiger de identiteit wordt gevormd, des te aanvallender is deze nu – dit is een belangrijk punt voor de psychologie en voor de pastorale zorg. Met andere woorden, het probleem wordt in stand gehouden: de fundamentalistische psychose bevat in zichzelf de redenen voor haar intensivering wanneer de omstandigheden minder gunstig worden, omdat ze ontstond als een tijdelijke oplossing en niet als een vrije, volwassen ontwikkeling.

Voor zover geweld doorgaans een nauwelijks waarneembare dreiging in zich draagt, vindt het zijn rechtvaardiging in het fenomeen fundamentalisme. Fundamentalisten zijn vaak onzeker in hun geloof. De reden ligt in het feit dat hun geloof, juist omdat het niet te danken is aan het bewust aannemen van dogma's, maar aan een simpele verklaring, niet voldoende is om de externe krachten van corruptie die in ieder van ons aangeboren zijn, te temmen. Het geloof heeft een volledige existentiële deelname nodig, wat een levende relatie met God impliceert; bijgevolg laat het gebrek aan emotionele gevoeligheid en verantwoordelijkheid de ziel ontevreden achter en blijft in de lucht hangen. De ontevredenheid wordt dus gestild door het opleggen van de dogma’s aan anderen; andere worden een monitor waarop de onbewuste botsingen tussen de fundamentalisten plaatsvinden.

Als gevolg hiervan zijn religieuze fundamentalisten soms verdeeld in hun verlangens. In een mentale structuur die rusteloos is en verstoken van vrede, zoals beschreven in de vorige paragraaf, leidt de aanblik van omringende mensen die vrij en vreugdevol zijn tot afgunst, die snel kan escaleren tot haat. Het trieste hier is dat het vermomd is als wat het zelf beschouwt als ‘heilige jaloezie’. Het onvermogen om zich te verheugen leidt tot het verbod op vreugde.

Door deze processen baseren fundamentalisten hun religiositeit op angst in plaats van op liefde. In dit geval wordt aanstootgevend gedrag eerder een kwestie van geestelijk overleven dan een uiting van moed.[11] Als gevolg hiervan worden de edelste elementen van het geloof niet geïnternaliseerd en niet gesubjectiviseerd. In plaats daarvan vindt het diep onontwikkelde psychische polemisme de mogelijkheid zichzelf te legitimeren door de ontdekking van een sterk alibi, zoals de verdediging van ‘overlevering’, een verdediging die niet voortkomt uit vertrouwen maar uit angst. Het is een angst die zich kan ontwikkelen tot echte paranoia, dat wil zeggen een kwaadaardige verdenking van niet-bestaande vijanden. We begrijpen dus hoe de innerlijke psychische motivaties voor het hooghouden van de traditie alledaagser zijn dan fundamentalisten zich kunnen voorstellen.

Wat zijn de spirituele wortels van de angst van religieuze fundamentalisten? De psychoanalyse heeft zich uitgebreid beziggehouden met introverte (innerlijke) objecten als bronnen van liefde, haat en andere gevoelens. Het mentale beeld dat ieder van ons van God heeft, ontleent zijn karakteristieke eigenschappen aan de interne beelden van andere mensen die we in ons hebben, en wordt geleid door de door ons waargenomen successen of mislukkingen van hen. Wanneer het spirituele beeld van onze ouders angst bij ons veroorzaakt, is het in het geval van de religieuze persoon zeer waarschijnlijk dat hij God als streng, vijandig of vervolgend beschouwt, enz. Sommige mensen slagen erin de angst op hun individuele religieuze terrein te beperken. ; anderen legitimeren echter, afhankelijk van de omstandigheden, hun angst door deze in te passen in het collectieve ‘legitieme’ wereldbeeld van het fundamentalisme. Door je plaats in de collectieve ruimte te vinden, helpt het iemand zijn eigen individuele paranoia te legitimeren.

Interessant is dat niet alle fundamentalisten een bevreesde en wraakzuchtige God prediken; sommigen lijken ongezonde onderbewuste gevoelens te koesteren, terwijl hun preken tegelijkertijd theologisch verantwoord zijn. Dit is nog een aanwijzing dat geloof een existentiële gebeurtenis is, en niet slechts een nominale waarde van een verbale uitstorting.

Gebaseerd op de beroemde studie van Melanie Klein over de overgang van een paranoïde-schizoïde naar een depressieve toestand, kan de angst die voortkomt uit een geïnternaliseerde ‘slechte god’ naast het aannemen van een paranoïde-schizoïde houding bestaan, samen met het onvermogen om zich in de richting te ontwikkelen naar een depressieve positie. Wat dit in feite betekent is dat fundamentalisten de neiging hebben om anderen als volledig slecht te zien, terwijl ze zichzelf tegelijkertijd als volledig goed beschouwen (zoals bij ideeën en interpretaties: een scherp onderscheid tussen goed en kwaad domineert). “In de psychoanalytische terminologie betekent reductionisme achterlijkheid, het uitwissen van de ‘middenweg’, het in tweeën delen, het verdelen van de wereld in veiligheid en dreiging, goed en kwaad, leven en dood.”[12] Een dergelijke verhindering van de normale overgang wordt doorgaans gekenmerkt door een toestand van psychose.

Berdyaev benadrukt dat “… de fanatici die met de grootste empathie, druk en wreedheid handelen, zich altijd omringd voelen door gevaren en altijd overmand worden door angst. Angst zorgt er altijd voor dat iemand gewelddadig reageert... In de geest van een fanaticus komt de duivel hem altijd verschrikkelijk en sterk voor, en hij gelooft sterker in hem dan in God... Tegen de krachten van de duivel, een heilige inquisitie of verschillende commissariaten worden altijd gecreëerd… Maar de duivel bleek altijd sterker te zijn omdat hij in staat was deze instellingen binnen te dringen en hun leiderschap over te nemen”.[14]

Onwetendheid over het eigen 'ik' kan het punt bereiken waarop haat en angst worden onderdrukt, in toom gehouden en verfraaid onder het valse gevoel dat de vervolging wordt uitgevoerd in naam van een hypothetische liefde. Berdyaev vervolgt met de woorden: “De heilige inquisiteurs van weleer waren er volledig van overtuigd dat de onmenselijke daden die zij verrichtten, geseling, verbranding op de brandstapel, enz., een uitdrukking waren van hun liefde voor de mensheid… Hij die overal om hem heen duivelse vallen ziet, is dezelfde die altijd alleen vervolgingen, martelingen en guillotines pleegt. Het is beter voor een mens om tijdens zijn aardse leven korte kwellingen te ondergaan dan in de eeuwigheid om te komen. Torquemada[15] was een niet klagende en onbaatzuchtige persoon, hij wilde niets voor zichzelf, hij was volledig toegewijd aan zijn idee, aan zijn geloof. Terwijl hij mensen martelde, diende hij God, deed alles uitsluitend voor de glorie van God, had een bijzonder gevoelige inslag, voelde tegen niemand kwaadaardigheid en vijandigheid en was een soort ‘goed’ persoon.

Met andere woorden: degenen die duivels in gevaar ontdekken, worden uiteindelijk zelf duivels, terwijl ze, in een tragische ironie, geven om waarheid en liefde!

Dichotoom denken belemmert uiteraard zelfkritiek, en in nog grotere mate belemmert het het bouwen van bruggen van communicatie en uitwisseling met verlichte kringen. Maar het omgekeerde is ook niet onvermijdelijk: niet alle paranoïde-schizoïde patiënten ontwikkelen fundamentalistische ideeën en praktijken. Het verdient te worden onderzocht waarom dit soort pathologie voor sommige mensen alleen beperkt blijft tot individuele relaties, terwijl het voor anderen de overeenkomstige opvattingen verwerft die hen ertoe brengen coalities te vormen en te strijden om zich tegen de vijand te mobiliseren. Op collectief niveau betekent het onvermogen om een ​​depressieve positie te bereiken in feite dat de groep het historische trauma niet kan of wil accepteren en daarom kan rouwen; in plaats daarvan reageert het op pijn met een beroep op actie en cognitieve vervorming.

Feiten, geschiedenis en ideeën vragen om interpretatie, terwijl de tijd eist dat deze interpretatie met spoed gebeurt. De kunst van de hermeneutiek is een opening naar het nieuwe en het frisse, dat ons oproept om de waarheid te begrijpen onder nieuwe omstandigheden. Tegelijkertijd legt elk nieuw ding de nadruk op de fundamentalisten. Ze willen niet interpreteren omdat ze niet alleen bang zijn voor fouten, maar – iets veel verschrikkelijkers – ze zijn bang voor de schijn van hun eigen anders-zijn als interpretatieve subjecten. Fundamentalisten, beïnvloed door de utopische verwachting van een ingebeelde totalitaire zuiverheid, niet in staat om twijfel of polyvalentie te verdragen, bang voor wat er zal gebeuren in de nasleep van de geleidelijke onthulling van hun eigen ‘ik’ – laten we niet vergeten dat interpretatie tegelijkertijd een lakmoes voor de waarheid van de tolk zelf, en niet alleen voor de waarheid van het object – suggereert uiteindelijk het handhaven van de infantiele positie, het herhalen van oude recepten van hun voorgangers, in plaats van hun leven te markeren met hun eigen persoonlijke anders-zijn. Als resultaat van de oprechte interpretatie manifesteren innerlijke vrijheid, veiligheid, consciëntieusheid, de verkenning van de afgrond van de psychologische innerlijke wereld van geest en hart zich feitelijk op een ongedwongen manier; alles kan stressvol zijn.

Op dezelfde manier is de religieuze fundamentalist besluiteloos, niet bereid of niet in staat de heilige teksten te interpreteren, omdat hij ze als fossielen beschouwt zonder ze te beschouwen in de context waarin ze verschenen. In zijn uiteindelijke vorm is zijn woord verstoken van metaforische betekenis, wat een noodzakelijk interpretatiemiddel is. Vanuit psychoanalytisch oogpunt functioneert de religieus fundamentalist (als een collectieve en niet als een individuele diagnose) in de Kerk als een psychose. Een hoofdkenmerk van psychose is dat het woord altijd concreet is, zonder metaforische functie. Tot de aspecten van metafoor (μεταφορά) behoren vertaling (μετάφραση) en contextuele theologie. Als gevolg hiervan is het volkomen logisch dat fundamentalisten strijden tegen zowel de vertaling van liturgische teksten in een moderne gemeenschappelijke taal (in het geval van Griekenland) en de contextuele interpretatie van de theologische traditie.

Als gevolg daarvan is het religieus fundamentalisme, gegijzeld door een extreme ‘katafatische’ waarheid die is afgebakend met onverzettelijke bewoordingen, niet bereid of zelfs vijandig tegenover de mogelijkheid om het ‘schudden’ van zowel het theologische denken als de religieuze ervaring te aanvaarden, dat wil zeggen een ‘schudden’ van zowel het theologische denken als de religieuze ervaring te verwelkomen. ‘apofatisch’ perspectief. Terwijl hij zichzelf isoleert, moet hij onvermijdelijk op zoek gaan naar vijanden en afvalligen. De andere manier waarop het fundamentalisme neigt naar een staat van psychose is daarom via paranoia, dat wil zeggen angst, die alle dialoog en acceptatie belemmert.[17]

Paranoia moet worden begrepen als een nauw verband met dichotoom denken.[18] Als mensen goed of slecht zijn, is het gemakkelijk te begrijpen dat iemand tot de goeden wil worden gerekend. Meestal komt de angst niet overeen met de potentiële dreiging, of wordt deze kunstmatig gecreëerd in relatie tot een niet-bestaande dreiging. Ik heb hierboven vermeld dat innerlijke vijandschap een christelijke gedaante aanneemt, en naar buiten komt wanneer de niet-gecultiveerde destructieve krachten van de ziel in beweging worden gezet tegen datgene wat als vijand wordt gezien. De dreiging wordt dus opgevat als iets dat van buitenaf komt, terwijl het in werkelijkheid een openlijke vijandigheid is.[19] Paranoia als verhaal en activiteit is een paradigmatisch model voor onbewuste omgekeerde autobiografie.

Dit alles betekent in werkelijkheid dat religieus fundamentalisme een symptoom is en tegelijkertijd een poging tot zelfgenezing: hoewel het een voorbeeld is van psychose in de Kerk, slaagt het erin gedachtepatronen en gedachten zo te organiseren dat psychotische stress wordt beperkt. . Bijgevolg functioneert het zowel als een kerkelijke ziekte als ook als een verdedigingsmechanisme dat verhindert dat deze zelfde ziekte een individuele diagnose wordt. Met andere woorden, het betekent dat we van het individuele niveau naar het groepsniveau gaan – de fundamentalisten maken de Kerk ziek zodat ze zelf niet in een psychose vervallen!

Het is duidelijk dat een dergelijke procedure niet kan functioneren. Individuele psychose kan worden behandeld met middelen uit de psychiatrie, terwijl de collectieve ‘psychose’ uitmondt in een vervorming van de theologie. Er wordt verwacht dat het dilemma tussen persoonlijke waanzin en het ogenschijnlijk veilige ideeënsysteem altijd een oplossing zal vinden in het voordeel van het eerste: persoonlijke waanzin. De orthodoxe theologie wordt vervormd door het fundamentalisme – hetzij in haar verbale vorm (door de verbale verkondiging van isolement of haat, of wantrouwen, of angst, enz.), hetzij door haar praktische toepassing (door haar vasthouden aan een hypothetische ‘traditie’, door de het bevorderen van klerikalisme of ‘ouderdom’, het steunen van nationalisme of rechts, het toeschrijven van ketterse gedachten aan iedereen met een andere mening, enz.). Door de psychose ten dienste te stellen van de theologie leidt het fundamentalisme tot het dwarsbomen van zijn bevrijdende en reddende missie, terwijl het tegelijkertijd de pastorale praktijk tot een gevaar voor de ziel van de mens maakt. Het heeft ook de kracht om zelfs een gematigde en noodzakelijkerwijs contextuele theologie een willekeurig of ijdel alternatief te laten lijken.

Karen Armstrong schrijft over fundamentalisten: “Ze gaan de confrontatie aan met vijanden wier seculiere beleid en overtuigingen vijandig lijken tegenover de religie zelf. Fundamentalisten zien deze strijd niet als een conventionele politieke strijd, maar ervaren het als een oorlog tussen de werelden tussen de krachten van goed en kwaad. Ze zijn bang voor vernietiging en zoeken naar manieren om hun belaagde identiteit te versterken door het selectief terughalen van bepaalde leringen en praktijken uit het verleden. Om ontheiliging te voorkomen trekken ze zich vaak terug uit de samenleving om een ​​tegencultuur te creëren. Fundamentalisten zijn echter geen dromers die in de wolken zweven. Ze hebben het pragmatische rationalisme van de moderniteit geabsorbeerd en verfijnen, onder leiding van hun charismatische leiders, deze ‘fundamenten’ om een ​​ideologie te creëren die de gelovige een blauwdruk voor actie geeft. Ten slotte slaan ze terug en ondernemen een herwijding van een steeds sceptischer wordende wereld”.[20]

Hoewel de heiliging van de wereld ongetwijfeld iets wenselijks is, kan dit, als we het vanuit een theologisch perspectief bekijken, niet het resultaat zijn van een krachtige oplegging; het kan alleen worden bereikt door de persoonlijke heiliging van christenen. Christus kwam om “de zonde in Zijn vlees te veroordelen” (“condemniti greh vo ploti Svoei”),[21] niet “in ons vlees”.

Religieus fundamentalisme kan niet eenvoudigweg worden opgevat als een gebrekkige manier van denken. Het is een valse reactie door middel van ideologische en gedragsmatige conditionering op externe emotionele problemen: een vals gevoel van waarheid en macht begint onvermijdelijk te worden wanneer stress als vernederend wordt ervaren. Fundamentalisten hebben het gevoel dat ze geen controle hebben over veranderingen, wat waar is; ze hebben echter niet het besef dat ze nooit zo'n controle hebben gehad! Dit is een van de meest fundamentele misleidingen waar zij naar leven, die zijn oorsprong vond in tijden die gunstiger waren voor de Kerk – ‘caesar’ was de belangrijkste gemene deler van dit valse gevoel. De extreme partij in de Kerk interpreteert haar institutionele invloed verkeerd en ziet deze ten onrechte aan als autoriteit over menselijke zielen. Dat wil zeggen dat zij ten onrechte geloven dat wanneer de huidige cultuur en het politieke leven positief zijn tegenover kerkmensen, zij door dezelfde overtuigingen en morele waarden worden gedreven.

Het arbeidsongeschiktheidsprobleem vraagt ​​veel aandacht. De prominente godsdienstpsycholoog Gordon Allport koppelt vooroordelen aan innerlijke gevoelens van zwakte en schaamte: ‘Soms is de bron van angst onbekend of vergeten of onderdrukt. Angst kan eenvoudigweg een onderdrukt overblijfsel zijn van interne emotionele zwakheden in het omgaan met de processen van de buitenwereld... een algemeen gevoel van ontoereikendheid... Stress is echter net als vijandigheid omdat mensen zich er vaak voor schamen... Hoewel we het gedeeltelijk onderdrukken, Tegelijkertijd veranderen we de positie ervan, zodat deze sublimeert in sociaal aanvaardbare bronnen van angst. Sommige mensen onder ons geven blijk van een bijna hysterische angst voor ‘communisten’. Het is een sociaal aanvaardbare fobie. Dezelfde mannen zouden niet geëerd worden als ze de ware bron van een groot deel van hun stress zouden aanvaarden, namelijk hun persoonlijke ontoereikendheid en de angst die ze voelen voor het leven.”[22]

Dit fragment trekt de sluier van het fundamentalisme weg, ontdoet het van zijn beoogde ideologische karakter, en legt de diepgaande mentale ontoereikendheid en onzekerheid van de bevooroordeelde extremistische strijder bloot. Deze tekortkoming is niet noodzakelijkerwijs objectief: bepaalde mensen kunnen echt getalenteerd zijn. Het subjectieve gevoel is wat hier regeert, omdat fundamentalisten er emotioneel van overtuigd zijn dat ze alleen nuttig en waardevol zijn door middel van “heksenjachten”. Het traumatische gevoel dat voortkomt uit de ervaring dat de geschiedenis ons tegenwerkt, onverschillig of beledigend voor onze subjectieve verlangens, vindt troost in de valse zin dat de fundamentalist een begaafd, gezegend man is die op beslissende wijze bijdraagt ​​aan het blootleggen van ketterij en het in stand houden van waarheid.

Het verschuiven van de strijd van het psychologische naar het ideologische veld is cruciaal voor fundamentalisten, omdat op deze manier hun mentale en spirituele malaise verborgen en gerationaliseerd wordt. Het resultaat is dat geloof ideologie wordt, en zoals de geschiedenis van de 20e eeuw ons heel goed heeft geleerd, functioneren ideologieën als een effectief tegengif tegen stress en als een uitstekende vermomming voor psychopathologie. Ideologieën hebben het vermogen om de complexiteit van de wereld te reduceren en te systematiseren, om de warmte van het erbij horen te brengen, en om de schuldgevoelens veroorzaakt door woede-uitbarstingen uit te bannen, door ze te presenteren als zegeningen tegen het ‘slechte’. Deze mechanismen zijn een zeer oud fenomeen, waarover St. Basilius de Grote schreef: “Sommigen begrijpen daarom de veronderstelde verdediging van de orthodoxie als een wapen in hun oorlog tegen anderen. En terwijl ze hun persoonlijke vijandschap verbergen, doen ze alsof ze strijden in naam van vroomheid.”[23]

Gelukkig leidt fanatisme niet altijd tot fundamentalisme. Hoewel ze niet bij elkaar passen, hebben ze echter enkele gemeenschappelijke kenmerken. “Een fanaticus is egocentrisch. Het geloof van de fanaticus, zijn grenzeloze en onbaatzuchtige toewijding aan een idee, helpt hem niet zijn egocentrisme te overwinnen. Het ascese van de fanaticus – fanatici zijn vaak asceten – ondermijnt zijn toewijding aan zichzelf niet, noch richt hij zich op de feitelijke gegevenheden. De fanaticus – tot welke orthodoxie hij ook behoort – identificeert zich met zijn ideeën, identificeert de waarheid met zichzelf. En uiteindelijk wordt dit het enige criterium van de orthodoxie”.[24] Misschien zou een preventieve maatregel erin bestaan ​​het fanatisme pastoraal aan te pakken voordat het zich tot fundamentalisme ontwikkelt.

Laten we nog een laatste opmerking maken (maar niet de laatste). In hoeverre is het orthodoxe fundamentalisme gevoed door het groeiende conservatisme en de eeuwenoude integratie van onze kerk? Misschien vervallen sommige goedaardige vormen van angst voor de wereld in een kwaadaardig fundamentalisme vanwege de faciliteiten die de kerkelijke ruimte hen in deze richting biedt? Kortom: zouden sommige gemeenschappelijke kenmerken van de Orthodoxe Kerk uitersten kunnen begunstigen in plaats van ze te beteugelen?

Met andere woorden: is het fundamentalisme een puur persoonlijk falen, of wordt het gevoed door immanente stoornissen in het functioneren van het systeem? Prof. Vassilis Saroglu, die veel problematische wereldbeelden en gedragingen in het Grieks-orthodoxe kerkelijke leven opsomt (sektarische tendensen, isolationisme, hellenocentrisme, vijandigheid jegens het Westen, despotisme, juristisme, achterdocht), vraagt ​​zich af of er een navelstreng bestaat die het fundamentalisme waarschijnlijk verbindt met het orthodoxe leven als zodanig: “Is het fundamentalisme vreemd, of houdt het verband met de orthodoxe theologie?”.[25]

Het is voor gematigde conservatieven moeilijk om vast te stellen of het geval in kwestie geldig is. Omdat de onderdrukte uitingen van extreem fundamentalistische gedragsreacties (paranoia, agressie) worden opgeroepen, kunnen ze niet onderkennen dat ook zij waarschijnlijk lijden aan mildere vormen van hetzelfde afwijkende spectrum. Om precies te zijn vertonen zij dezelfde kenmerken als de fundamentalisten, en verschillen zij alleen in mate en intensiteit. Hun oprechte protest ‘wij zijn conservatieven, geen extremisten’, hoewel formeel correct, vertroebelt de realiteit, neutraliseert de waakzaamheid en laat het veld waarop het fundamentalisme opkomt onbeschermd.

Als onze kerk het orthodoxe fundamentalisme werkelijk wil verzwakken en ontwapenen, zal zij haar kerkelijke totaliteit opnieuw moeten opvoeden, zodat zowel het psychologische als het ideologische fundamentalistische complex wordt opgespoord en uitgewist. We weten dat de zaken niet snel veranderen, maar een duidelijke strategie die flexibel is, openstaat voor serieuze en theologisch gefundeerde veranderingen, met een visie die breder is dan de nationale, zal zeker vruchten afwerpen. Het sleutelwoord hier is voorzichtigheid.

Deze progressieve vooruitgang betekent dat het orthodoxe kerkelijke leven (aanbidding, catechese, leiderschap, bestuur) niet langer defensieve identiteiten zal dienen, maar in plaats daarvan de essentie van de incarnatie zal omarmen. Ik kan inderdaad geen betere beschrijving vinden van het tegengif tegen religieus fundamentalisme dan die van de overleden eminente Griekse theoloog Panagiotis Nelas: “Orthodoxie, die met geen enkele cultuur vecht of concurreert, wil ook in de onze (westerse cultuur) leven. nog meer bereid om erin te incarneren, juist om het te helpen zijn immanente impasses te overwinnen. En dat kan het doen, omdat het gebaseerd is op het fundamentele principe van de incarnatie en de transfiguratie van het probleem, waarop de kerkvaders vertrouwden om tegemoet te komen aan de Griekse cultuur. Dit principe drukt op het niveau van de kerkelijke relaties het centrale Chalcedonische christologische dogma uit. transformatie van de cultuur, maar ook hun volledige assimilatie voor zover dit leidt tot hun transformatie naar het vlees van de Kerk… Deze specifieke elementen van de cultuur moeten gekerstend worden. Dit is waar de grote realiteit van ascetisme tussenbeide komt… De Kerk is het echte en werkelijke Lichaam van Christus, en het lichaam van de Kerk is puur en eenvoudig: het sociale lichaam. Het christendom is ascese, wanneer het het lichaam niet ontkent, maar aanvaardt, ervan houdt en vecht om het te redden.”[26]

Wij zijn geroepen om deze verandering, een criterium van essentieel belang, te beleven.

* Eerste [ublicatie: Θερμός, Β. Πληγὲς ἀπὸ betekenis. Dit betekent dat we in 2023, σ. 107-133.

[1] Eklof, T. Fundamentalisme als wanorde. Een pleidooi voor opname in de DSM van de APA, 2016. De auteur benadrukt ook de gelijkenis tussen het fundamentalistische denken en de kinderlijke manier van denken zoals beschreven door Piaget: eindig en onvoorwaardelijk, niet in staat zichzelf in de plaats van de ander te verplaatsen. Deze infantiliteit kan verantwoordelijk zijn voor de oversimplificatie (die weer een stressfactor vertegenwoordigt die angst creëert) dat alles wat niet kan worden geïnterpreteerd met de beschikbare instrumenten een bedreiging is.

[2] Ik ken persoonlijk veel religieuze Amerikanen die een ultra-simplistische religieuze denkwijze delen zonder noodzakelijkerwijs paranoïde, despotische of bestraffende wereldbeelden te omarmen.

[3] Hunter, JD “Fundamentalisme in zijn mondiale contouren” – In: Het fundamentalistische fenomeen: een blik van binnenuit; Een reactie van Without, red. door N. Cohen, 'Eerdmans' 1990, p. 59.

[4] Arbuckle, G. Refounding the Church: Dissent for Leadership, Maryknoll, NY: “Orbis Books” 1993, p. 53.

[5] Μαντζαρίδης, Γ. “Ἡ ὑπέρβασι τοῦ φονταμενταλισμοῦ” – Σύναξη, 56, 1995, σ. 70.

[6] Florovsky, G. Christendom en cultuur, Northland, 1974, p. 21-27.

[7] Xavier, NS De twee gezichten van religie: de visie van een psychiater, New Orleans, La.: “Portals Pr” 1987, p. 44.

[8] Berdyaev, N. “Betreffende fanatisme, orthodoxie en waarheid”, vert. door fr. S. Janos, 1937 – hier.

[9] Jaspard, J.-M. “Betekenis Psychologique d'Une Lezing “Fondamentaliste” de la Bible” – In: Revue Théologique de Louvain, 37, 2, 2006, p. 204-205.

[10] Jones, JW “Waarom wordt religie gewelddadig? Een psychoanalytische verkenning van religieus terrorisme” – In: The Psychoanalytic Review, 93, 2, 2006, p. 181, 186.

[11] Hunter, JD Op. cit., blz. 70.

[12] Klein, M. Afgunst en dankbaarheid: een onderzoek naar onbewuste bronnen, Londen: Basic Books 1957, p. 22-31. Klein houdt zich bezig met de twee onbewuste posities die de organisatie van de persoonlijkheid in een vroege levensfase kenmerken. De schizoïde-paranoïde positie herschept de onvolwassen toestand waarin het jonge kind de buitenwereld als “zwart-wit” waarneemt, dat wil zeggen dat hij zijn moeder uitsluitend als goed of als slecht ervaart, evenals het moeder-peuter-paar als absoluut goed, en de buitenwereld als een potentieel gevaar. De depressieve positie daarentegen is de natuurlijke opvolger van de schizoïde-paranoïde: met deze overgang wordt geleidelijk aan het vermogen van het individu om zich zorgen te maken verworven, beginnen zich complexe percepties van zichzelf en anderen te vormen en wordt het vermogen om zich schuldig te voelen geïnternaliseerd. op volwassen leeftijd.

[13] Young, R. “Psychoanalyse, terrorisme en fundamentalisme” – In: Psychodynamische praktijk, 9, 3, 2003, p. 307-324.

[14] Berdjajev, N. Op. cit.

[15] Thomas de Torquemada (1420-1498) – Spaanse predikant, eerste inquisiteur van de Spaanse inquisitie (noot trans.).

[16] Berdyaev, N. Op. cit.; vgl. Verdluis, A. The New Inquisitions: Heretic Hunting and the Intellectual Origins of Modern Totalitarism, Oxford: Oxford University Press 2006, p. 138-139.

[17] Powell, J., Gladson, J., Mayer, R. “Psychotherapie met de fundamentalistische cliënt” – In: Journal of Psychology and Theology, 19, 4, 1991, p. 348.

[18] Eklof, T. Op. cit.

[19] Arbuckle, G. Op. cit., blz. 53; Hunter, JD Op. cit., blz. 64.

[20] Armstrong, K. The Battle for God: Fundamentalism in Judaism, Christianity and Islam, Londen: Random House 2000, p. Hoi.

[21] St. Liturgie van St. Basilius de Grote – Hemelvaartsgebed.

[22] Allport, GW De aard van vooroordelen, Doubleday 1958, p. 346.

[23] Ἐπιστολὴ 92: Πρὸς Ἰταλοὺς καὶ Γάλλους, 2 – PG 32, 480C.

[24] Berdjajev, N. Op. cit.

[25] Σαρόγλου, Β. “Ὀρθόδοξη Θεολογία καὶ φονταμενταλισμός: ἀντίπαλοι ἢ ὁμόαιμοι;” – Woensdag, 15, 2013, σ. 93 (het hele artikel – hier).

[26] Νέλλας, Π. “Ἡ παιδεία καὶ οἱ Ἕλληνες” – Σύναξη, 21, 1987, σ. 18-19.