Autore: Professor Nikolai Aleksandrovich Zaozersky
L'attuazione del principio di libertà religiosa nella nostra legislazione è pronta a incontrare un'energica opposizione, come sentiamo, dall'estrema destra e in particolare dal clero della Chiesa ortodossa. In opposizione ai principi del Manifesto supremo del 17 ottobre, sono pronti con tutto il cuore a tornare ai precedenti principi di restrizione dei non credenti e dei settari a favore della posizione dominante della Chiesa ortodossa.
Un fenomeno molto naturale. Ha un sostegno per sé, vale a dire: in primo luogo, nell'età di questi principi e in secondo luogo, nello zelo per la fede, per la protezione e la salvezza della Chiesa.
Consideriamo quanto è forte questo sostegno.
1) Quanto all'età, non ci può essere alcuna controversia al riguardo. È possibile dire quasi senza peccare contro la verità che legalmente in tutta la nostra storia, dall'inizio del cristianesimo nella Rus', non c'è stata libertà religiosa e non è stata riconosciuta fino ad oggi. Dal momento del battesimo dell'apostolo della Rus', san Vladimir, è stato stabilito per lungo tempo il principio immutabile sia nella coscienza dei leader del popolo che nella vita stessa: "la fede ortodossa della legge greca è la migliore e l'unica fede santa tra tutte le fedi". In conformità con questo principio, si è formato l'atteggiamento effettivo nei confronti dei non credenti, degli apostati dalla fede e dei ribelli contro questa fede, e le norme legislative sono state formulate in conformità con questo stesso principio. Poiché tutte le altre fedi erano prive di valore rispetto a questa fede, allora, comprensibilmente, non poteva esserci alcuna questione di alcuna competizione tra loro e questa unica fede santa, e la questione della libertà religiosa non poteva sorgere. La prima volta che questa questione si è posta è stato quando è stato espresso apertamente il dubbio sulla sacralità di questa fede e ne è seguita un'aperta opposizione da parte dei cosiddetti Strigolniki e dei giudaizzanti. La stragrande maggioranza ha deciso la questione dell'atteggiamento verso i ribelli non a favore di questi ultimi. Sono stati schiacciati e hanno cessato di esistere. La questione della libertà religiosa si è posta per la seconda volta quando è apparso un nuovo partito di ribelli durante il periodo del patriarca Nikon (i cosiddetti Vecchi Credenti). La questione è stata nuovamente decisa in modo molto categorico: gli scismatici, in quanto nemici della santa fede, sono stati scomunicati dalla chiesa e sottoposti a crudeli esecuzioni cittadine. A sostegno di tale decisione sulla questione, sono stati forniti riferimenti molto convincenti di natura canonica e legale: agli atti dei Concili ecumenici e alle leggi cittadine del Libro Kormchaya1. È cresciuto un nuovo dogma legale secondo cui ogni ribelle alla fede ortodossa e apostata da essa è un nemico della Chiesa e dello Stato e come tale deve essere perseguitato, e la sua empia convinzione sradicata da misure "civili", cioè statali. La nostra legislazione penale sui crimini contro la fede aderisce ancora a questo dogma. La questione dell'atteggiamento della nostra Chiesa e dello Stato nei confronti dei non credenti (pagani, maomettani, ebrei) e delle chiese e società eterodosse, così come nei confronti delle persone irreligiose e degli estremisti liberali in religione, è stato risolto in modo un po' diverso. Sebbene a volte venisse applicato loro lo stesso principio di non riconoscimento del loro diritto all'esistenza civile, in generale prevaleva un atteggiamento più indulgente e gentile: la tolleranza. Possono professare la loro fede, avere le proprie case di preghiera, di culto, i propri sacerdoti e insegnanti, ma non hanno diritto alla propaganda e soprattutto alla seduzione dei cristiani ortodossi alla loro fede.
Questo principio è mantenuto fino ad oggi nella nostra legislazione penale e, ancora una volta, ha lo stesso termine di prescrizione del primo in relazione ai rinnegati della Chiesa ortodossa. (I non credenti, o apostati dalla fede ortodossa, erano trattati dalla legge come persone appartenenti alla prima categoria se erano oppositori aperti della fede).
Dobbiamo quindi convenire che la persecuzione di una categoria di persone e società non ecclesiastiche e la tolleranza solo molto moderata di un'altra hanno un termine di prescrizione quasi indiscutibile.
Ma cosa ne consegue? Meno che mai dovremmo difendere questi principi di prescrizione come una reliquia, come un vecchio vestito, da cui noi, cittadini russi, siamo già cresciuti e che è diventato molto malandato, per non dire che è completamente decaduto. Abbiamo bisogno di principi completamente diversi. Ed ecco perché.
Poiché l'antichità di questi principi è tutt'altro che impeccabile e poiché la loro dignità è stata infranta così che di essi rimangono solo miseri brandelli, per così dire. Chi ha contestato, chi ha infranto questi principi? Sarebbe molto difficile elencare per nome gli individui che in diversi momenti della storia della Chiesa (bizantina e russa) hanno combattuto contro questi principi. Le loro voci erano a volte molto forti, a volte deboli, ma nonostante il loro numero piuttosto elevato, erano comunque annegate, per così dire, nella massa2. Ma questo non è importante. Ciò che è più importante è che in questa stessa massa, nella sua coscienza e nella sua coscienza, non sono mai morte certe voci interiori, che protestavano contro il trionfo dei vincitori, avvelenavano la dolcezza della vittoria. - Queste voci sono i principi del Vangelo e della Chiesa ortodossa e il sentimento naturale dell'umanità, dell'umanità.
Nei servizi divini della Chiesa ortodossa, la lettura del Vangelo è circondata da un rituale così maestoso come in nessun altro luogo del cristianesimo. La sua lettura è molto spesso e sempre costituisce, per così dire, una parte molto importante e straordinaria del nostro rituale: chi dei presenti non la sente? - Forse una persona sorda e una che si tappa deliberatamente le orecchie. Nel frattempo, il Vangelo colpisce molto chiaramente e bruscamente ogni violenza in materia di fede e dà un comandamento positivo sull'amore per tutte le persone, persino per i nemici. Ed è questa voce che mina fondamentalmente i principi di sradicamento e persecuzione dei nemici della fede. I nostri gerarchi, spesso malati nel cuore, lo soffocarono affidando il processo e l'esecuzione dei casi contro la fede ai giudici e agli esecutori della città, e per se stessi si riservarono solo il dovere di ammonire e ammonire coloro che venivano giustiziati per la loro fede, mentre la nostra gente comune trattava sempre coloro che venivano perseguitati per la loro fede direttamente come martiri o come "sfortunati" e "commiserava". Ritengo superfluo dimostrare che nella scienza teologica è da tempo considerato un assioma che il principio di libertà di coscienza sia simultaneo al cristianesimo, in altre parole, solo il cristianesimo lo ha proclamato all'umanità. Quei teologi sfortunati che pensano di trovare una giustificazione per l'oppressione dell'eterodossia e del dissenso sono costretti a bypassare il Vangelo e cercare argomenti solo nell'Antico Testamento. Oltre al Vangelo, anche il nostro diritto canonico mina fondamentalmente qualsiasi oppressione dei non credenti e dei disobbedienti. Ecco la sua legge fondamentale:
Regola apostolica 27: “Comandiamo che un vescovo, o presbitero, o diacono che percuote i fedeli che peccano o gli infedeli che hanno offeso e che in tal modo vuole spaventarli, sia espulso dal sacerdozio. Perché il Signore non ci ha mai insegnato questo: al contrario, quando era percosso, non colpiva di nuovo, quando era rimproverato, non ricambiava il rimprovero, quando soffriva, non minacciava”.
Ma forse è impossibile per un prete picchiare un non credente con le proprie mani, mentre è lecito per un laico cristiano picchiare un non credente con un gesto della mano?
No, anche questo non è ammissibile. Una risposta categorica è data in un'altra regola speciale. (Regola doppia 9). Tutto ciò che l'autorità della Chiesa può fare contro il suo nemico che non cede alle misure di influenza morale è lamentarsi con l'autorità dello Stato, e spetta a quest'ultima soddisfare la lamentela della Chiesa in un modo o nell'altro.
Sì, la questione delle misure penali contro i violatori del principio della libertà religiosa è interamente una questione di politica statale e non una questione ecclesiastica.
Il nostro governo una volta adottò questo punto di vista: avevamo in mente l'ordine di Caterina II, ma purtroppo questa buona intenzione non è stata realizzata.
Pertanto, la prescrizione è un debole sostegno per l'opposizione al principio della libertà religiosa, in particolare l'opposizione del clero. Sembra solo forte: per l'oppressione dell'eterodossia e del settarismo si può citare una grande massa di leggi antiche e leggi molto severe, formidabili e crudeli: ma tutte queste sono leggi statali, non leggi ecclesiastiche - queste ultime sono in netto contrasto con le prime e ne minano la massa in rovina. Qui, in questa discordia tra le visioni statali e canoniche, risiede la ragione del fenomeno per cui sia a Bisanzio che nell'antica Rus', le leggi contro gli infedeli e gli eretici erano dure, ma non venivano mai effettivamente applicate in modo coerente - minacciavano solo con la paura, ma erano inattive, cedendo a una visione morbida, nutrita direttamente dal Vangelo e da un senso di umanità. Così, in realtà, si è scoperto che in Russia, de jure, non c'era libertà religiosa, ma de facto gli infedeli e i settari vivevano meglio qui, cioè più liberamente, che in Occidente. Europa, dove de jure la libertà di coscienza ha regnato a lungo.
2. Il secondo motivo di opposizione al principio della libertà religiosa è lo zelo per la fede, la preoccupazione per la protezione e la salvezza della Chiesa dai suoi nemici.
Di per sé, questo è, naturalmente, un motivo molto attraente, poiché si basa su un sentimento di amore e adorazione di un santuario religioso. L'opposto dello zelo religioso è l'indifferenza, proprietà delle nature senza cuore i cui cuori sono stati inariditi ed emaciati dalla riflessione.
Ciò è vero, ma non dobbiamo in alcun modo “ignorare” le seguenti considerazioni.
1. In realtà, egoisti crudeli e senza cuore, che non credono assolutamente a nulla - bigotti, ipocriti - spesso vanno di pari passo con sinceri zeloti della fede e agiscono sotto la stessa bandiera. Tali zeloti sono terribili: sono peggiori, più malvagi, cioè più senza cuore dei miscredenti e delle persone indifferenti. Il Vangelo condanna gli ipocriti, li minaccia: guai a voi, scribi e farisei, ipocriti! E mette in guardia le persone di buona indole contro di loro. Gli ipocriti sono peggiori dei miscredenti.
Questa posizione non richiede prove. La sottolineiamo solo con l'obiettivo di chiarire che lo zelo per la fede come motivo politico non ha alcun valore. Gli oppositori approfitteranno della debolezza di questa argomentazione e tratteranno gli zeloti della fede come ipocriti. Ma questo non basta. Ciò che è più importante è che anche nello zelo più sincero e genuino per la fede si devono distinguere i gradi: c'è uno zelo degno di ogni lode, ma c'è uno zelo che non è molto lodevole. Ad esempio, l'apostolo Paolo condanna direttamente lo zelo irragionevole: hanno uno zelo per Dio, ma non secondo conoscenza. E così pensiamo che le persone che chiedono la difesa e la salvezza della Chiesa ortodossa per mezzo dell'oppressione politica, criminale e della polizia abbiano uno zelo sincero per Dio, ma non molto ragionevole, e quindi non molto prezioso.
Che non abbia un grande valore è una chiara prova che tale gelosia presumibilmente cristiana non è diversa dalla gelosia maomettana, ebraica o pagana. Ogni religione, ogni setta ha i suoi zeloti, e che zeloti sono, veri e propri fanatici. E allora? Un cristiano dovrebbe davvero competere con loro in tale gelosia? Dio non voglia! Dovrebbe essere vergognoso per un cristiano, ed ecco perché. La gelosia religiosa, come la gelosia in generale, ha la sua profonda base psicologica nella mancanza di fede o fiducia della persona gelosa nell'essere che ama: per paura di perdere questo essere per sé, per paura che gli venga portato via, o solo danneggiato, insultato, in qualche modo rovinato - nella sua indifesa, sorgono tutti i tormenti della gelosia, tutte le sue manifestazioni, spesso le azioni folli della persona gelosa, che difende con le proprie forze l'oggetto del suo culto. Al momento, ci sono molti di questi zeloti per la Chiesa ortodossa, tali difensori e salvatori di essa. A volte appaiono depressi e sono pronti a disperare di salvare la chiesa, a volte con coraggio e vere e proprie tattiche militari lanciano sfide ai nemici della fede con la minaccia di schiacciarli con la loro forza. Tali zeloti della fede cristiana sono colpevoli, a nostro avviso, dei seguenti tre peccati: mancanza di fede, orgoglio e irragionevolezza. Che la Chiesa ortodossa russa stia attualmente sopportando una dura prova è fuor di dubbio. I guai piovono su di essa dall'esterno e c'è agitazione all'interno. Chi è il suo nemico, chi è il suo amico, è difficile discernere. Come si può non essere codardi qui? Come si può non dichiarare una guerra santa ai suoi nemici? E così tanti dei nostri zeloti sono pronti ad attaccare le spade alle loro cosce e, seguendo l'esempio dell'apostolo Pietro, a metterle al lavoro per tagliare le orecchie del nemico, ecc. Si vergognino delle parole del Signore e aprano le loro orecchie per ascoltare le Sue parole: "Rimetti la tua spada al suo posto, perché tutti quelli che prendono la spada periranno di spada. Oppure credi che io non possa pregare il Padre mio, che mi manderebbe subito più di dodici legioni di angeli" (Matteo 26:53).
Queste parole colpiscono in pieno, per così dire, la mancanza di fede moderna: i fanatici codardi della fede.
Sono anche colpevoli di un altro peccato: l'orgoglio, e un orgoglio piuttosto irragionevole: dopo tutto, il solo pensiero di salvare la Chiesa è un pensiero blasfemo e irragionevolmente orgoglioso, per niente migliore del pensiero di distruggere la Chiesa. Ogni cristiano deve preoccuparsi della propria salvezza personale attraverso la Chiesa, e non della salvezza della Chiesa. Piangete per voi stessi, salvatori della Chiesa, e non per essa (Luca 23:28).
Ma il peccato principale, e particolarmente fastidioso, di questi pusillanimi e increduli fanatici della Chiesa è, per così dire, la loro imprudenza tattica.
Naturalmente, non si può contestare che misure di repressione e intimidazione fossero talvolta tatticamente appropriate e opportunistiche. Nei tempi antichi, quando la gente aveva una cultura bassa, il semplice fatto del predominio di una o dell'altra fede, così come la sua brillantezza esteriore, di per sé produceva fascino e aveva un effetto impressionante sulle persone semplici o deboli di mente, inducendole all'obbedienza alla fede. Ma queste misure sono facilmente applicabili al momento attuale?
No, e no! "La persecuzione irrita le menti umane". Questa verità è stata creata molto tempo fa dalla politica umana del buon senso e ha condannato la persecuzione come un ingenuo mezzo tattico. Ai nostri tempi, quando scienza e conoscenza, mente e cultura sono entrate in aperta battaglia con la religione, la fede, la coscienza e il cuore umano, "il sistema di intimidazione tramite esecuzioni cittadine" in materia di fede non è solo ingenuo e inappropriato, ma direttamente dannoso per la religione stessa.
Da molto tempo ormai, i nostri missionari (contro lo scisma e il settarismo) hanno sofferto molto per la loro "fratellanza con la polizia". Spesso sono sinceramente odiati e non possono essere tollerati dai settari ostinati. Durante la rivoluzione del 1905, l'unione del popolo russo per la difesa dell'Ortodossia tramite pogrom fu chiamata "Cento Neri" e suscitò l'odio sia dei settari che dell'intellighenzia.
Nell'attuale momento di passione, si sono placati. È giunto il momento per la costruzione dello Stato sui principi del Manifesto Supremo del 17 ottobre. La politica dello Stato nei confronti della religione deve essere stabilita su questi principi, vale a dire sui principi della libertà religiosa. La Duma di Stato sarà in grado di attuare questi principi? Supponiamo due possibilità: supponiamo per un momento che il vecchio sistema di intimidazione per l'apostasia dall'Ortodossia e il sistema di repressione per "dimostrare" e promuovere una fede diversa trionferanno. Cosa accadrà allora? Si può affermare positivamente che l'innumerevole moltitudine di diversi non credenti e settari sarà unita da un sentimento verso la Chiesa ortodossa: un sentimento di profondo odio. Ma supponiamo un'altra possibilità: il principio della libertà religiosa trionferà. La Chiesa ortodossa prenderà il primo posto solo in una serie di confessioni eterodosse e comunità settarie. È possibile che all'inizio ci sarà una significativa diminuzione nella composizione dei suoi membri: ci saranno deviazioni verso i vecchi credenti, l'islamismo, verso le sette. Ma questa perdita quantitativa sarà senza dubbio compensata dalle seguenti positive conseguenze: in primo luogo, essa stringerà ancora di più le fila dei suoi membri che le sono rimasti fedeli; in secondo luogo, conquisterà senza dubbio le simpatie dell'intellighenzia, sia di quella seduta sui banchi di scuola, sia di quella attiva nel campo politico, scientifico e sociale.
Questa seconda conseguenza è di grande importanza. Dopo tutto, le nuove generazioni sono il fondamento e la speranza di tutto il nostro benessere futuro.
E qual è questo fondamento e questa speranza in senso religioso? Dopo tutto, non c'è bisogno di entrare nella prova di un fatto molto triste, visibile a tutti: la completa assenza di sentimento religioso in esso. Il fatto stesso che non molto tempo fa, alla fine dell'anno scorso, una missionaria americana, la signorina Rauss, abbia parlato ai corsi superiori femminili a Mosca: quanto dice, quanto caratterizza vividamente l'irreligiosità della nostra gioventù! Quando mai si è sentito che l'America inviasse i suoi missionari nella Rus' ortodossa?!..
E così, in vista di questo triste fatto, vale la pena di riflettere e di lavorare energicamente per l'attuazione del principio della libertà religiosa nel nostro Paese, per la rimozione della Chiesa ortodossa dal suo carattere insolito di oppressore della coscienza religiosa. E che l'attuazione dell'inizio della libertà religiosa si rifletterà favorevolmente sulla Chiesa ortodossa e sulla cristianizzazione della nostra gioventù, è convinto dalle seguenti considerazioni:
1) L'uomo non può vivere senza religione: quest'ultima è un bisogno del suo cuore, che né la scienza né l'arte possono soddisfare pienamente. Finora non si è conosciuto nessun popolo senza religione; ce ne sono solo alcuni; che ce ne siano molti in un certo momento, ma questo è un fenomeno temporaneo, transitorio, come dimostra l'umore pietoso di tali individui, estremamente pessimista.
2) Di tutte le fedi cristiane esistenti, l'Ortodossia è principalmente una religione del cuore. Questa caratteristica del suo culto è universalmente riconosciuta. I principi della sua struttura canonica sono così moralmente puri e razionali in termini organizzativi che resisteranno alla competizione con qualsiasi principio di ordine sociale culturale. È solo necessario lavorare sulla loro attenta divulgazione e attuazione nella vita della chiesa, cosa che, naturalmente, il Consiglio della Chiesa è in grado di fare con l'amichevole lavoro congiunto di pastori e gregge.
Chi crede sinceramente nella dignità interiore dell'Ortodossia, non solo potrà essere sereno circa il destino della sua ardente attuazione nella nostra patria del principio di libertà religiosa, ma troverà anche in questa convinzione il coraggio di lavorare energicamente per rafforzare la sua autorità morale e sociale, al fine di avere un effetto benefico sui nostri elementi culturali, ora indifferenti o addirittura ostili ad essa.
È proprio lo zelo per l'Ortodossia che dovrebbe motivare i nostri pastori a impegnarsi per il trionfo del principio della libertà religiosa.
Ma i pastori ci obietteranno, dopotutto, è nostro dovere come pastori non solo nutrire i nostri greggi, i nostri ovili, con la parola di insegnamento, ammonizione, rimprovero e consolazione, ma anche proteggerli dai lupi che vagano liberamente fuori, senza nascondere la loro natura da lupi, e che penetrano nei nostri ovili - spesso sotto forma di umili agnelli o affettuose volpi e animali simili. Non dovremmo difenderci da loro, non respingere i loro attacchi a noi stessi e alle nostre pecore e ai nostri agnelli? In risposta a ciò, va notato che l'attuazione del principio di libertà religiosa non priva affatto la Chiesa ortodossa del diritto di esigere dallo Stato la più ampia garanzia possibile della sua libertà e la fornitura dei suoi diritti come religione primaria, alla quale, principalmente, se non esclusivamente, lo Stato russo deve la sua posizione nella famiglia degli Stati europei, sotto la cui forte influenza morale si è formato, si è riunito, si è ripreso da ripetuti problemi e tumulti, e che continuerà a rimanere la religione della maggioranza dei suoi sudditi, e allo stesso tempo il fattore più importante nel suo progressivo sviluppo morale e culturale. Se è riconosciuto come assioma che i compiti di uno Stato culturale includono la protezione dei diritti di proprietà di individui, corporazioni e istituzioni industriali, scientifiche e artistiche, assicurando il loro libero funzionamento e sviluppo, garantendoli e proteggendoli mediante la forza statale da trasgressori che agiscono con violenza, frode, corruzione, falsificazione e altri mezzi criminali: allora la Chiesa ortodossa ha un diritto inalienabile e indiscutibile a un tale atteggiamento protettivo nei suoi confronti da parte dello Stato. E chi sa che un'attenta revisione delle attuali leggi che regolano l'atteggiamento protettivo dello Stato russo nei confronti della Chiesa ortodossa e delle fedi non ortodosse non rivelerà lo strano fenomeno che la posizione ufficialmente dominante della Chiesa ortodossa, rispetto a quest'ultima, per molti aspetti garantisce meno i suoi diritti e la possibilità di una vita di successo rispetto a quest'ultima? Non si scoprirà, ad esempio, che il sostegno materiale del clero cattolico, protestante e persino musulmano è più elevato di quello ortodosso, che per molti aspetti quest'ultimo è molto più limitato nelle sue azioni rispetto al primo, ecc., ecc.? L'attuazione del principio di uguaglianza statale della Chiesa ortodossa con le altre fedi non sarà solo una perdita per essa, ma anche un guadagno positivo? Ma ne parleremo più avanti.
Note:
1. Vedere gli atti del Gran Concilio di Mosca del 1667 nell'edizione del professor NI Subbotin
2. Non poche prove a riguardo sono raccolte nel libro del Prof. VF Kiparisov sulla libertà di coscienza.
Fonte in russo: Zaozersky NA Sul principio della libertà religiosa // Bollettino teologico. 1908. Vol. 1. N. 3. Pp. 506-516.
