Autore: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), arcivescovo di Vereya
Profeti e sacerdoti occupavano una posizione molto speciale e di rilievo non solo nella vita religiosa e di culto, ma anche nella vita civile e pubblica dell'ebraismo dell'Antico Testamento. Quest'ultimo, naturalmente, perché la vita del popolo ebraico, come quella di altri popoli dei tempi antichi, era quasi ugualmente permeata di principi religiosi in tutte le sue sfere. Profezia e sacerdozio sono al centro stesso dell'Antico Testamento rivelato religione; queste due istituzioni esprimono la sua intera essenza e le sue caratteristiche più tipiche. Allo stesso tempo, nella vita storica dell'Israele dell'Antico Testamento, profeti e sacerdoti agiscono come figure molto importanti. Pertanto, il sacerdozio e la profezia possono essere considerati in due modi. L'oggetto della considerazione, in primo luogo, può essere la loro attività storica e lo sviluppo storico delle istituzioni stesse. È possibile considerare ed esporre come in tempi diversi profeti e sacerdoti insieme, in pieno accordo tra loro, abbiano servito per il beneficio e il bene della religione dell'Antico Testamento e dell'Israele biblico; come in altri tempi il sacerdozio abbia deviato dal suo scopo diretto e come allora i profeti abbiano iniziato a confermare nella fede e nell'obbedienza a Geova non solo il popolo, ma anche i sacerdoti. Un tale punto di vista cronologico-pragmatico sull'argomento del ragionamento è possibile. Ma non meno interessante e, forse, non meno importante è la chiarificazione dei fondamenti fondamentali del sacerdozio e della profezia dell'Antico Testamento, la chiarificazione della loro relazione fondamentale come due istituzioni parallele e simultaneamente esistenti. Va notato che in tali opere sulla storia biblica e sulla bibliologia in generale, il lato storico-pragmatico della profezia e del sacerdozio è principalmente sviluppato, così come tutte le altre istituzioni religiose e civili dell'Antico Testamento; gli autori toccano il lato fondamentale solo di sfuggita e difficilmente illuminano l'intera attività storica della profezia e del sacerdozio dal punto di vista dei loro principi generali. Anche gli articoli di varie enciclopedie dedicati alla profezia e al sacerdozio preferiscono parlare solo della loro organizzazione esterna e della graduale evoluzione storica delle forme, tralasciando i principi alla base di tutte queste forme.
Il ragionamento proposto mira a spiegare precisamente i fondamenti fondamentali del sacerdozio e della profezia dell'Antico Testamento. L'attività storica dei singoli rappresentanti di entrambe le istituzioni può fornirci materiale solo per giudicare i principi dell'istituzione stessa, e può solo illustrare e confermare definizioni fondamentalmente logiche. Anche la gradualità storica dello sviluppo delle istituzioni nella risoluzione del nostro problema deve recedere sullo sfondo; le forme delle istituzioni sono cambiate, ma i loro principi sono rimasti invariati1.
La religione, secondo la spiegazione filologica di Lattanzio, è l'unione di Dio e del popolo. In relazione alla religione dell'Antico Testamento, tale definizione può essere accettata con grande comodità. Nel suo significato, religio (da religаre) può essere reso dall'ebraico berith, "patto" (da bаrа). La religione dell'Antico Testamento è precisamente il patto di Geova con gli antenati di Israele e con il popolo di Israele stesso. Israele e Geova, come due parti contraenti, stipulano un'alleanza che impone a entrambe le parti determinati obblighi reciproci. Le persone che occupano una posizione di rilievo in questa alleanza - sacerdoti e profeti - possono essere pensate come mediatori tra le due parti che hanno stipulato l'alleanza: tra Dio e il Suo popolo eletto. Il principio più generale di tutte le istituzioni religioso-gerarchiche è proprio il principio di mediazione. Ma, spiegando più in dettaglio i principi del sacerdozio e della profezia dell'Antico Testamento, vedremo che i loro principi particolari, sebbene all'interno del quadro di una definizione fondamentale generale, sono molto diversi, a volte quasi al punto di essere opposti. Il carattere generale dell'aspetto fondamentale del sacerdozio e della profezia biblici può essere determinato da un'analisi filologica dei termini ebraici e del loro uso nella Bibbia. Non c'è dubbio ed è indiscutibile che l'analisi filologica dei termini non può sempre caratterizzare la realtà storica dei fenomeni, ma, come vedremo, l'analisi filologica dei termini riguardanti il sacerdozio e la profezia biblici fornisce risultati che sono in completo accordo con i dati del testo biblico stesso e della storia biblica.
1. SACERDOZIO
Il termine usato per indicare il concetto di sacerdozio nella Bibbia è “kohen”. Esiste un verbo corrispondente in arabo – kahana. Il significato generale della comune radice semitica kahan è: “stare di fronte a, stare direttamente di fronte a qualcosa o qualcuno”. Un significato simile ha il verbo correlato kun, corrispondente all'arabo kana, che significa anche – “stare di fronte a, stare in generale”. Questo significato dei verbi kahan e kun consente alla forma participiale kohen di avere il significato: “stare di fronte, venire prima” – in applicazione a un'istituzione religiosa e di culto può significare, naturalmente, solo “stare di fronte al popolo e venire prima di Dio”. La forma participiale kohen stessa è usata nei libri dell'Antico Testamento in applicazione non solo ai sacerdoti ebrei, ma anche ai sacerdoti pagani. Kohen sono chiamati il sacerdote di Eliopoli (vedi: Gen. 41:45, 50), il sacerdote di Madian (vedi: Es. 2:16, 3:1), i sacerdoti di Dagon (vedi: 1 Samuele 5:5, 6:2). Di conseguenza, kohen, secondo l'uso biblico, non denota necessariamente un sacerdote ebreo e non ha connotazioni specificamente ebraiche. Esiste anche un sostantivo completamente identico in arabo: kahan. Secondo l'interpretazione araba data da Gesenius nel suo "Dizionario ebraico e aramaico", kahan significa qualcuno che svolge gli affari di qualcuno e lavora nell'interesse di qualcuno. Nella Bibbia, la parola kohen mantiene sempre il suo significato: "in piedi davanti, in piedi di fronte"2.
Un'analisi filologica della parola kohen, che nella Bibbia designa i sacerdoti a partire da Melchisedec, fornisce le basi per introdurre due tratti caratteristici nel concetto di sacerdozio: 1) l'intercessione presso Dio a favore del popolo, la mediazione in un'unione religiosa da parte del popolo e 2) l'istituzione, lo stabilimento.
Una definizione più dettagliata dei principi del sacerdozio dell'Antico Testamento può naturalmente essere data esaminando i dati del testo biblico.
Al centro dell'intera religione dell'Antico Testamento c'è il sacrificio. Occorre notare che il sacrificio, nascendo dal bisogno interiore dell'uomo stesso, costituisce, primariamente, il lato soggettivo-umano della religione. Il sacerdozio dell'Antico Testamento è inscindibilmente legato al sacrificio, e solo per questo si può dire che il sacerdote che offre il sacrificio è il rappresentante dell'uomo nella sua unione religiosa con Dio. La Bibbia riporta pochissimi esempi in cui l'uomo stesso offre un sacrificio secondo i suoi bisogni interiori. La Bibbia ne fornisce un esempio proprio all'inizio dell'esistenza della terra e dell'uomo, quando Caino portò al Signore un'offerta di frutti della terra (Gen. 4:3), e Abele offrì dei primogeniti del suo gregge e del loro grasso (Gen. 4: 4). Ovviamente, secondo la Bibbia, inizialmente l'uomo, avendo un bisogno interiore di offrire un sacrificio, lo offrì lui stesso. Ma questa, per così dire, “autorappresentazione” in materia di religione era solo all’inizio. Ben presto vengono scelte delle persone speciali per portare un sacrificio; non tutti portano sacrifici personalmente; da una questione privata individuale, il sacrificio diventa una questione più o meno comune. Il sacrificio viene portato principalmente dagli anziani della famiglia o del clan. Quindi, Noè porta un sacrificio, ovviamente, a nome di tutta la sua famiglia (vedi: Gen. 8:20), poiché dopo il sacrificio il Signore benedice Noè e i suoi figli (Gen. 9:1); Giobbe porta un sacrificio per i suoi figli (vedi: Giobbe 1:5). In questi casi, uno rappresenta (kohen) molti. La cerchia delle persone rappresentate da colui che portava il sacrificio si allargò sempre di più e raggiunse le dimensioni di una tribù; l'unità civile coincide con l'unità religioso-cultuale, il rappresentante civile del popolo è allo stesso tempo il suo rappresentante religioso. Melchisedec, quindi, era re di Salem e allo stesso tempo sacerdote del Dio Altissimo (Gen. 14: 18). Tuttavia, nella vita religiosa del popolo ebraico, così come è presentata nella Bibbia, l'ultima fase dello sviluppo del sacerdozio era quasi del tutto assente. Nel libro della Genesi il popolo ebraico ci appare solo come la famiglia di Abramo, Isacco e Giacobbe, che furono successivamente i rappresentanti religiosi delle loro famiglie; erano sacerdoti, anche se in occasioni speciali anche singoli membri delle famiglie portavano sacrifici. Il libro dell'Esodo, invece, presenta gli ebrei come un popolo intero, all'interno del quale, nel brevissimo periodo successivo all'esodo dall'Egitto, fu organizzato, almeno de jure, un sacerdozio di tipo speciale. Si può solo indicare Mosè, che nella sua persona ha riunito la guida nei rapporti civili e religiosi, ma la personalità di Mosè nella storia del popolo ebraico è una personalità speciale, e anche il tempo e le circostanze della sua vita e della sua opera sono del tutto eccezionali. All'inizio della storia degli ebrei come popolo, il loro sacerdozio fu organizzato. Tuttavia, l'assegnazione esclusiva di determinate persone a funzioni religiose e di culto nel mosaismo era attuata più in teoria e nella legislazione che nella pratica; la Bibbia presenta molti casi in cui il sacrificio veniva compiuto da una persona che non era affatto imparentata con il sacerdozio, ma, in ogni caso, teoricamente l'Antico Testamento stabilisce un monopolio, per così dire, del sacerdozio. L'idea di un mediatore necessario nei rapporti religiosi con Dio, di un rappresentante appositamente designato, poteva sorgere in modo del tutto naturale sulla base della coscienza psicologica dell'uomo dell'Antico Testamento. La psicologia della coscienza peccaminosa è tale che costringe la persona a immaginare la Divinità solo come severa e punitiva. Comparire personalmente davanti a un simile Dio è sempre stato considerato terribile e persino pericoloso. La Bibbia ci mostra molto chiaramente l'emergere della consapevolezza tra il popolo che è necessario per loro un rappresentante speciale, un leader che libererebbe il popolo dai rapporti diretti con la Divinità e che solo lui entrerebbe in rapporti diretti con Geova. Così, dopo la legislazione del Sinai, quando Geova mostrò tutta la Sua terribile e terrificante potenza (vedi: Eso. 19:16-19), il popolo che vide il tuono, la fiamma, il suono della tromba e la montagna fumante, si ritirò e si fermò a distanza, e poi disse a Mosè: Parla con noi e noi ascolteremo, ma non ci parli Dio, altrimenti moriremo… E tutto il popolo si tenne a distanza, e Mosè entrò nelle tenebre dove era Dio (Es.
Questa idea dell'impossibilità per ogni persona semplice di avvicinarsi al Signore è espressa in modo molto deciso nel libro dell'Esodo e da parte di Dio stesso. Il Signore disse a Mosè: I sacerdoti e il popolo non si precipitino a salire verso il Signore, altrimenti il Signore non si avventerà su di loro (Esodo 19:24), e anche a Mosè Geova disse: Tu non puoi vedere la mia faccia, perché nessun uomo può vedermi e vivere (Esodo 33:20). Chi oserà avvicinarsi a Me in se stesso? dice il Signore (Geremia 30:21). La consapevolezza dell'impossibilità di avere una comunicazione diretta con la Divinità è sempre stata presente nel popolo ebraico. Quando l'angelo apparso a Gedeone distrusse miracolosamente il sacrificio offerto e, altrettanto miracolosamente, scomparve dagli occhi di Gedeone, Gedeone vide che era l'angelo del Signore, e Gedeone disse: Ahimè, Signore Dio! perché ho visto l'angelo del Signore faccia a faccia (Giud. 6:22; cfr. È. 6: 5). Questa consapevolezza costituisce la base psicologica interna dell'istituzione del sacerdozio, e nella Bibbia e nell'ebraismo in generale questa consapevolezza è emersa nel corso del tempo in modo sempre più netto, a volte addirittura come in eccesso. Nelle prime pagine della Bibbia, Dio è rappresentato mentre cammina nel paradiso e parla con le persone faccia a faccia. Poi delle circostanze sfortunate costrinsero Adamo e sua moglie a nascondersi dalla presenza del Signore Dio tra gli alberi del paradiso (Gen. 3:8); tra Dio e il popolo furono posti un cherubino e una spada fiammeggiante, che guizzava da ogni parte (Gen. 3: 24). Inoltre, Dio stesso dice che un uomo deve necessariamente morire se vede il volto di Dio; Infine, gli ebrei evitano di usare il nome di Dio, con il quale Dio stesso chiamò se stesso a Mosè sull'Oreb: viene creato un tetragramma artificiale: yod†ge†vav†ge, che non si sa come fosse letto e sotto il quale il vero nome di Dio è sepolto per sempre: la nostra lettura "Geova" o l'occidentale "Yahweh" - dopotutto, sono solo supposizioni. Successivamente, anche il tetragramma viene raffigurato simbolicamente, con tre lettere “yod” disposte a triangolo, e simili. Così Dio si è ritirato dall'uomo! Sebbene l'intero popolo ebraico, in quanto popolo eletto, in quanto proprietà di Geova, fosse un popolo sacerdotale, santo – kodecsch nel senso di distinto (vedi: Es. Italiano: 19:5-6; Numeri XNUMX:XNUMX-XNUMX; 16:3 e così via), – ma in realtà non corrispondevano al loro scopo di essere il popolo di Dio. Il popolo eletto, nel corso della sua storia, ha solo dimostrato che la potenza di Dio si manifesta pienamente nella debolezza (2 Cor. 12: 9). L'intero popolo non era degno di comunicare direttamente con Dio (vedi: Es. 19: 21-25). Pertanto, tra le tribù ebraiche, venne scelta la tribù di Levi, che era posta religiosamente al di sopra di tutto il popolo. La Bibbia, parlando dell'istituzione del sacerdozio levitico, sottolinea chiaramente che i sacerdoti devono stare davanti a Dio e rappresentare specificatamente il popolo. Il Signore disse a Mosè: «Prendi… tuo fratello Aaronne e i suoi figli con lui tra i figli d'Israele, perché mi servano come sacerdoti» (Es. 28:1) – specificamente tra il popolo. I sacerdoti sono i rappresentanti del popolo, i suoi rappresentanti nel rapporto religioso tra Dio e il popolo. Il Signore tuo Dio scelse Aaronne fra tutte le tue tribù, perché stesse davanti al Signore tuo Dio per esercitare il suo ministero e per benedire il nome del Signore tuo Dio, lui e i suoi figli per sempre (Deut. 18: 5). In materia religiosa, il sacerdozio levitico era in prima linea tra il popolo e facilitava la sua comunicazione con Dio (vedere Es. 28:38; Lev. Italiano: 10:17, 21:8; Numeri. 1:53, 8:19, 16:5, 17:5, 18:23). Il sacerdozio era per il favore del Signore verso il popolo ebraico (vedere Es. 28:38); i Leviti e i sacerdoti svolgevano il servizio per i figli d'Israele... affinché nessuna piaga colpisse i figli d'Israele quando si avvicinavano al santuario (Num. 8: 19). In nome di Dio, i sacerdoti impartiscono una benedizione al popolo (vedere Lev. Numeri 9:22–24; 6:22–27 e seguenti). L'intero popolo ebraico è chiamato regno dei sacerdoti (Es. 19:6; vedere Is. 61:6), il popolo dei sacerdoti. Si potrebbe pensare che non lo fossero per sé stessi, ma per gli altri popoli. Come il sacerdote si frapponeva tra Dio e l'uomo, così il popolo ebraico, secondo l'idea di essere stato scelto da Dio, si frapponeva tra Dio e i popoli pagani. Anche qui viene mantenuto il principio di rappresentatività nel concetto di sacerdozio. Come è evidente dal rituale della macellazione dell'agnello pasquale, ognuno lo macellava da sé (da qui l'espressione zevach pasah, "macellare la Pasqua", slavo: "mangiare la Pasqua"), e gli ebrei dicevano che nel giorno della Pasqua tutti sono sacerdoti, cioè fanno a meno della mediazione dei sacerdoti, si rivolgono direttamente a Dio (anche se con alcune restrizioni), e per il resto del tempo il loro rappresentante e vice è un sacerdote (kohen). I sacerdoti erano quindi degli intermediari tra Dio e il popolo. Intermediari proprio da parte del popolo. Detto questo, non vogliamo tralasciare la dovuta attenzione sul consolidato sacerdozio levitico, costantemente sottolineato nei libri dell'Antico Testamento. Nei libri dell'Antico Testamento non si dice mai che i sacerdoti fossero nominati dal popolo stesso, ad esempio tramite elezione. Al contrario, a nome di Dio si dice sempre: Io li ho scelti (cfr. Es. 28:1; Deut. 18:5; Signore. 45:20, ecc.). Questa elezione divina e istituzione divina del sacerdozio levitico, secondo la Bibbia, è indubbia e ne parleremo più avanti. Ma è necessario notare che in tal caso il sacerdozio conserva sempre il suo carattere di rappresentanza popolare in materia religiosa. Nella Bibbia, tra l'altro, c'è un'espressione tipica: Ecco, Amaria, il sommo sacerdote, è sopra di voi in tutta l'opera del Signore, e Zebadia... in tutta l'opera del re (2 Cronache 19:11; cfr.: v. 8).
Solo una tribù di Israele fu chiamata al sacerdozio: Levi, [in particolare] i discendenti di Aaronne. Dal punto di vista dei principi, si possono notare diversi punti caratteristici nella Bibbia nell'elezione di una tribù. Infatti, perché Dio scelse solo una tribù per la rappresentanza religiosa di Israele, e specificamente la tribù di Levi? La Bibbia fornisce la seguente spiegazione per questo fatto. Il Signore parlò a Mosè, dicendo: Ecco, ho preso i Leviti dai figli d'Israele invece di tutti i primogeniti che aprono il grembo dei figli d'Israele; essi saranno al loro posto; ... perché tutti i primogeniti sono miei: nel giorno in cui colpii tutti i primogeniti nella terra d'Egitto, mi santificai tutti i primogeniti d'Israele (Num. 3:11–13). Quando tutti i Leviti furono contati, il loro numero – 22 mila (vedi Num. 3:14–39) – risultò essere quasi identico al numero dei primogeniti maschi, di cui ce n'erano 22,273 (vedi Num. 3:40–43). La sostituzione fu facilmente eseguita e per il surplus di primogeniti, 273 persone, fu preso un riscatto di 5 sicli (vedi Num. 3:44–51). In questa spiegazione biblica dell'elezione della tribù di Levi, si può vedere che la Bibbia ha anche preservato la connessione tra il nuovo ordine, il nuovo principio di elezione e quello vecchio. In precedenza, il rappresentante naturale nel culto era il più anziano della famiglia; in seguito, fu determinata una tribù speciale tra gli ebrei, ma fu determinata specificamente per sostituire i primogeniti, che erano liberati dal servizio al tabernacolo. La riforma del sacerdozio attuata da Mosè, come è evidente dalle istruzioni del 3° capitolo del libro dei Numeri, riguardava solo persone sacre, e il principio del sacerdozio rimase lo stesso, il che è particolarmente notato. Come in precedenza il patriarca o il primogenito era il rappresentante naturale della sua famiglia, così ora il sacerdote della tribù di Levi è un tale rappresentante; il sacerdote agisce come un rappresentante artificiale al posto del precedente rappresentante naturale. Ma quando si stabilisce il sacerdozio levitico, non si può non notare i suoi tratti distintivi. Secondo alcuni dati biblici, l'elezione stessa della tribù di Levi si basava su certi tratti di questa tribù, e tratti di natura etica. Nella coscienza dell'ebreo dei tempi successivi, questo momento etico appare abbastanza chiaramente. Il Siracide dice che il Signore esaltò Aronne, santo come Mosè, suo fratello (Sir. 45:7). Tra tutti i Leviti, i discendenti di Aronne furono chiamati al sacerdozio, forse a causa delle speciali qualità etiche del patriarca. In ogni caso, la legge esige dal sacerdozio delle qualità particolari, che anche dall'esterno lo contraddistinguano e ne facciano un rappresentante etico e non un rappresentante naturale-generico.
La Legge di Mosè non tollera alcun difetto fisico in un sacerdote (vedere Lev. 21:17-23); sono previsti requisiti speciali per la moglie e la famiglia del sacerdote in generale (vedere Lev. 21:7-9). Il cerchio delle persone decedute che un sacerdote può toccare, contaminandosi, e per le quali può piangere è limitato (vedere Lev. 21:1-6). In relazione al sommo sacerdote, tutti questi requisiti sono aumentati (vedere Lev. 21:10-14). Tutti questi requisiti costituiscono una caratteristica del sacerdozio levitico e tutti distinguono il sacerdote dalle altre persone eticamente, nel senso di una purezza levitica più rigorosa; dopo tutto, il concetto di purezza levitica nell'Antico Testamento a volte coincide con il concetto di santità. La suddetta rappresentazione etica, che è la base del sacerdozio levitico, pone il sacerdozio a un livello di sviluppo più elevato, rispetto al livello in cui il sacerdozio era basato sulla rappresentazione della famiglia e del clan. La dedicazione appena istituita con il versamento dell'olio e l'indossamento di vesti speciali (vedi Lev. 8:1–30) indica anche la stessa elevazione del sacerdozio. Tuttavia, il principio di rappresentanza rimane nel sacerdozio levitico. Al Sinai, nelle parole del metropolita Filaret, ci fu solo un "maestoso rinnovamento del sacerdozio". Questo rinnovamento non influenzò il principio di base; alcune persone furono sostituite da altre, ma le nuove persone rimasero anche gli stessi rappresentanti del popolo, i loro membri avanzati nel senso religioso e di culto. Altri dati biblici caratterizzano l'istituzione del sacerdozio nell'Antico Testamento anche con caratteristiche di rappresentanza da parte del popolo. Pertanto, i dati biblici non attribuiscono mai creatività religiosa al sacerdozio. L'attività del sacerdozio consiste nella tutela di questa legge, nella sua diffusione e nell'esecuzione delle norme cultuali. I sacerdoti insegnavano al popolo la legge, ma insegnavano proprio questa legge. I sacerdoti dovevano insegnare ai figli d'Israele tutti gli statuti che il Signore aveva parlato (aveva già parlato) loro tramite Mosè (vedi Lev. 10:11). Azaria dice a Uzzia, quando entrò nel tempio del Signore per bruciare incenso sull'altare dell'incenso: Non spetta a te, Uzzia, bruciare incenso al Signore: questo è il compito dei sacerdoti, figli di Aaronne, che sono consacrati per bruciare incenso (2 Cronache 26:16, 18). Un patto eterno è fatto ad Aaronne e alla sua discendenza per tutti i giorni del cielo, che dovrebbero servire il Signore, e servire come sacerdoti insieme, e benedire il Suo popolo nel Suo nome. Lo scelse tra tutti i viventi per offrire sacrificio, incenso e profumo soave al Signore, come un memoriale di propiziazione per il Suo popolo; e gli diede i suoi comandamenti e l'autorità nelle decisioni giudiziarie, per insegnare a Giacobbe le testimonianze e per custodire Israele nella sua legge (Sir. 45:19-21).
La legge della verità… è nella loro bocca. Le labbra del sacerdote custodiranno la conoscenza e dalla sua bocca si cercherà la legge, perché egli è il messaggero (malah) del Signore degli eserciti (Mal. 2: 6-7). Così dice il Signore degli eserciti: Interroga i sacerdoti sulla legge (Ag. 2: 11). Il profeta Ezechiele rimprovera i sacerdoti perché contaminano la legge data da Dio, perché non separano il sacro dal profano e non indicano la differenza tra il puro e l'impuro, perché hanno chiuso la bocca ai sabati (Ez. 22:26; cfr. 44: 23). Lo stesso profeta ripete molte delle leggi di Mosè, che i sacerdoti devono osservare con particolare attenzione e mettere in pratica con cura sia nella propria vita che in quella del popolo (cfr. Ez. 10, 1-10). 45:9-25, 46:5-20; cfr.: Lev. 19:19, 27, 21:1, 5, 7, 13, 14, 17:15, 22:8, 23:4, ecc.). Nella vita storica del popolo ebraico, i sacerdoti svolgono spesso il ruolo di insegnanti della legge. Ma è tipico del sacerdozio dell'Antico Testamento che i sacerdoti agiscano come predicatori della legge già data. Per la prima volta, la legge viene proclamata direttamente da Dio, non tramite i sacerdoti, ma tramite altre persone; solo in un secondo momento i sacerdoti diffonderanno la legge completa (vedi: Lev. 10:11); il sermone del sacerdote dell'Antico Testamento è solo un sermone della legge, una lettura della legge, un sermone tratto dal quaderno di qualcun altro. Esiste, tuttavia, un piccolo gruppo di fatti nei quali un sacerdote o un sommo sacerdote comunica la volontà di Dio, rivelatagli direttamente da Dio. Intendiamo tutta quella rivelazione o proclamazione della volontà di Dio, che è stata ricevuta tramite l'Urim e il Thummim. L'Urim e il Thummim sono qualcosa di completamente incomprensibile e oscuro nell'ambito del sacerdozio dell'Antico Testamento. L'aspetto e il significato dell'Urim e del Thummim non possono essere presentati in modo chiaro e definitivo, e i rappresentanti della scienza rifiutano questo compito3. Secondo la Bibbia, l'Urim e il Thummim furono posti sul pettorale del giudizio (vedi: Esodo 28:30; Levitico 8:8), insieme sono chiamati il giudizio dei figli d'Israele (vedi: Esodo 28:30), ma "cosa fossero l'Urim e il Thummim, come il Signore dichiarò la Sua volontà attraverso di essi - questo, nonostante tutti i tentativi, rimane e minaccia di rimanere per sempre completamente irrisolto" (Maibaum). Si potrebbe pensare che l'Urim e il Thummim fossero una delle forme di divinazione religiosa-culto, attraverso cui si metteva in discussione la Divinità. La storia di Davide è particolarmente caratteristica a questo proposito. Allora Abiatar, figlio di Achimelech, corse da Davide a Keila e portò con sé l'efod. Quando Davide venne a sapere che Saul aveva tramato del male contro di lui, disse al sacerdote Abiatar: «Porta l'efod del Signore» (1 Samuele 23:6, 9). Come si può concludere da quanto segue (vedi: vv. 10-12), Davide stesso interroga il Signore, naturalmente, attraverso l'efod, e riceve risposta attraverso l'Urim e il Thummim. La rivelazione è, per così dire, legata al soggetto. Nella Bibbia spesso incontriamo che questa o quella rivelazione viene data tramite l'Urim e il Thummim (vedere: Giudici 1:1, 20:18, 23, 27-28, 21:2; 1 Samuele 14:36-37, 22:10, 13, 23:2, 4, 6, 9, 28:6, 15, 30:7; 2 Samuele 2:1, 5:19, 23). Secondo Maibaum, l'interrogatorio attraverso l'efod veniva praticato in casi di particolare importanza. La rivelazione attraverso l'Urim e il Thummim è menzionata nella Bibbia insieme ad altri tipi di rivelazione: in un sogno, in una visione, tramite i profeti. Così Saul consultò il Signore; ma il Signore non gli rispose, né in sogno, né mediante l'Urim, né mediante i profeti (1 Samuele 28:6; vedi anche: 15). Così la Bibbia, parlando della corazza del giudizio con l'Urim e il Thummim, pone il sommo sacerdote in una relazione diretta con la Divinità, che gli dà alcune nuove rivelazioni. Ma questo fatto non contraddice in alcun modo la posizione da noi espressa, secondo cui il sacerdozio non aveva creatività religiosa, e che la creatività religiosa non era la sfera propria del sacerdozio. Tutti quei passaggi biblici che parlano del sacerdote che riceveva rivelazioni attraverso l'Urim e il Thummim non danno motivo di supporre che al sacerdote fosse stata data una rivelazione nel vero senso religioso. La rivelazione attraverso l'Urim e il Thummim ha risposto alle urgenti domande del tempo, domande di natura pratica, e queste risposte non hanno un contenuto religioso di valore eterno. I figli d'Israele consultarono il Signore, dicendo: «Chi di noi salirà per primo contro i Cananei a combattere contro di loro?». E il Signore disse: «Salirà Giuda» (Giudici 1:1–2; cfr. 20: 18). Chiesero anche se fosse il caso di ingaggiare battaglia contro Beniamino (vedere Giudici 20:23, 28). Saul chiese al Signore: Devo andare all'inseguimento dei Filistei? (1 Samuele 14:37). Anche Davide chiese la stessa cosa (vedere 1 Samuele 23:2, 4, 10–12). In generale, secondo i dati disponibili nella Bibbia, l'Urim e il Thummim possono essere considerati una sorta di oracolo ebraico, parallelo agli oracoli classici. Le occasioni e le ragioni per cui si pone l'interrogatorio tramite l'Urim e il Thummim e tramite gli oracoli sono completamente parallele. Ma dal punto di vista di principio, occorre fare un'ulteriore osservazione. Nell'unione religiosa della Divinità e degli uomini, l'iniziativa deve naturalmente appartenere alla Divinità, la parte più forte, quella assoluta. La rivelazione religiosa deve quindi avvenire per iniziativa della Divinità; ma la rivelazione attraverso l'Urim e il Thummim, qualunque ne fosse il contenuto, avvenne geneticamente per iniziativa della Divinità? - No. Attraverso l'Urim e il Thummim l'uomo interroga Dio, l'iniziativa qui è umana. La Divinità è il lato passivo, non quello attivo. Egli – è detto nella Bibbia a proposito di Gesù Navin – si rivolgerà al sacerdote Eleazar e gli chiederà una decisione, attraverso l’Urim davanti al Signore (Numeri 27:21). La rivelazione attraverso l'Urim e il Thummim non può essere definita una rivelazione religiosa in senso stretto; è solo la risposta della Divinità, simile alla risposta di un oracolo, alla domanda pratica delle persone interessate. Pertanto, l'esistenza dell'Urim e del Thummim non modifica in alcun modo l'aspetto fondamentale del sacerdozio.
Ma in accordo con l'essenza stessa della religione dell'Antico Testamento, il sacerdozio dell'Antico Testamento riceve anche un'altra caratteristica molto significativa nella Bibbia. La religione dell'Antico Testamento è, prima di tutto, una religione di sacrificio. Il sacrificio in relazione a Dio aveva un significato propiziatorio e, in relazione all'uomo, lo purificava dai peccati, espiandoli ritualmente con una punizione simbolica, la sua distruzione (l'uomo) nella persona di un animale che lo sostituiva (l'idea del vicarismo). Pertanto, il sacerdote che porta il sacrificio purifica il peccatore dal suo peccato, uccidendo il suo sostituto (vicario). L'essenza della religione dell'Antico Testamento è espressa più chiaramente nel sacrificio per il peccato e la Bibbia, quando parla di questo sacrificio, afferma in modo abbastanza positivo che è il sacerdote che purifica dal peccato. Il primo passo del nuovo sacerdozio levitico fu il sacrificio per il peccato (vedi: Lev. 9: 7). Nel libro del Levitico, dopo aver esposto ogni singolo caso di sacrificio per il peccato o di sacrificio di riparazione, viene ripetuto: E così il sacerdote farà l'espiazione per lui, e gli sarà perdonato, cioè a tutto il popolo (Lev. 4:20), o un individuo (vedi: Lev. 4:26, 31, 35, 5:6, 10, 13, 18, 6:7, 14:19, 31, 15:30, ecc.). Ci fu un giorno in cui il sacerdozio agiva nella vita religiosa e di culto del popolo proprio come un'istituzione per la purificazione dei peccati, questo è il giorno della purificazione, quando il sommo sacerdote purificava se stesso e la sua casa (vedere Lev. 16:11), e il santuario dall'impurità dei figli d'Israele e dalle loro trasgressioni, da tutti i loro peccati (Lev. 16:16), infine, attribuendo i peccati al capro scelto a sorte (vedere Lev. 16:8, 10), confessò su di esso tutte le iniquità dei figli d'Israele … e tutti i loro peccati (Lev. 16: 21). “In questo decimo giorno del settimo mese Dio ha comandato di fare l'espiazione per voi, per purificarvi da tutti i vostri peccati, affinché siate puri davanti al Signore. E il sacerdote doveva fare l'espiazione» (vedere Lev. 16:24, 30, 32-34). In questo giorno, una volta all'anno, il sommo sacerdote entrava nel Santo dei Santi, non senza sangue, che egli offriva per se stesso e per i peccati di ignoranza del popolo (Ebr. 9: 7). Questo aspetto del sacerdozio dell'Antico Testamento è rivelato nella Lettera agli Ebrei. L'intero sacerdozio dell'Antico Testamento era in strettissimo contatto con i peccati del popolo e si nutriva dei peccati del popolo (Os. 4:8), purificandoli nel sacrificio. Secondo la Bibbia, il sacerdozio è un'istituzione divina istituita per la purificazione dei peccati. Ma anche in questo caso il sacerdote continua a precedere il popolo nella sua autocompiacimento simbolico e duraturo della propria coscienza religiosa. Il sacerdote è proprio colui che sta in piedi (kohen) e offre ripetutamente gli stessi sacrifici, che non possono mai sradicare i peccati (Ebr. 10: 11). Lo stesso principio di rappresentazione nella soddisfazione religiosa della coscienza sta alla base di tutta la complessa purezza esteriore e delle varie purificazioni, secondo la Bibbia, nelle quali vediamo agire anche il sacerdote. Il sacerdote giudica la lebbra e purifica il lebbroso (vedi: Lev. 13:1-32), giudica la lebbra nella casa e la purifica (vedi: Lev. 14:34-56), ecc. Poiché, nonostante tutta la sua attività, il sacerdozio rimaneva un'istituzione religiosa dal lato del popolo e per scopi umani, è del tutto naturale che il sacerdozio levitico ricevesse la piena organizzazione necessaria per il servizio terreno. Anche molti dettagli dell'organizzazione esterna del sacerdozio sono definiti nei libri della legge. Tutto ciò che in seguito fu aggiunto all'organizzazione esterna del sacerdozio fu causato da circostanze speciali: la costruzione del tempio, la moltiplicazione dei sacerdoti e dei leviti, e l'intera aggiunta consistette quasi interamente nell'istituzione di una rotazione del servizio (vedere 1 Cronache 24:1–19; 2 Cronache 31:2, ecc.). In generale, il sacerdozio è un'istituzione con un'organizzazione esterna rigorosamente e completamente definita. In questo caso non dovremmo preoccuparci della forma di questa organizzazione, ma affermiamo il fatto della sua esistenza, perché dimostra che dal suo lato fondamentale il sacerdozio era – se la religione è un'unione tra il Cielo e la terra – un'istituzione da parte della terra. Anche la vita esterna del sacerdozio levitico era organizzata. Così veniva determinato il contenuto speciale del sacerdozio: in parte permanente – decime, primizie, in parte occasionale – varie parti dei sacrifici. Il sacerdozio è una delle istituzioni umane terrene e pertanto, come ogni carica pubblica o statale, secondo la visione dell'Antico Testamento è retribuito. In breve, il sacerdozio levitico era stipendiato. Il numero di passi biblici che parlano del mantenimento dei leviti e dei sacerdoti è molto ampio e non è necessario citarli. Ma è caratteristico che alcuni passaggi sembrino sottolineare che il mantenimento dei leviti e dei sacerdoti era, in senso stretto, un compenso per l'esecuzione dei loro doveri. E comandò, come si dice di Ezechia, che il popolo che viveva a Gerusalemme desse una certa somma ai sacerdoti e ai Leviti, affinché fossero zelanti nella legge del Signore (2 Cronache 31:4).
Come ci si poteva aspettare dalla teocrazia ebraica, il sacerdozio, oltre ai suoi speciali doveri religiosi e di culto, svolgeva anche altre posizioni di natura statale e pubblica. Così i sacerdoti giudicavano (vedi: Deut. 17:8-12), parteciparono alla divisione del paese (vedi: Giosuè 19:51) e talvolta presero parte attiva a vari colpi di stato, come quello del sommo sacerdote Ioiada durante l'ascesa al trono di Ioas (vedi: 2 Re 11:4-12; 2 Cronache 23:1-21). Tuttavia, l'influenza sulla vita politica e statale del popolo dipendeva dalle circostanze e dall'autorità personale dei rappresentanti della gerarchia dell'Antico Testamento. Ioas fece ciò che era giusto agli occhi del Signore… finché il sacerdote Ioiada lo istruì (2 Re 12:2). I migliori rappresentanti del sacerdozio, con la loro autorità personale, ristabilirono un tale rapporto tra i vari aspetti della vita nazionale, in cui il principio religioso ha la precedenza. Al contrario, se i rappresentanti del clero non erano soddisfacenti, allora l'aspetto religioso della vita nazionale passava in secondo piano e il principio statale veniva alla ribalta. Bisogna ammettere che nella Bibbia incontriamo più spesso illustrazioni della seconda posizione. Vediamo costantemente che il potere statale dispone del sacerdozio (vedere: 1 Cronache 24:1-19; 2 Cronache 19:8, 29:4 e segg.). 31: 2, 4). I sacerdoti obbediscono docilmente agli ordini illegittimi del potere statale (vedere: 2 Cronache 36:10-16). Sotto i più potenti rappresentanti del potere statale, durante l'apogeo del cesarismo ebraico, il sacerdozio si trasforma in una carica statale insieme a tutte le altre. Quando vengono elencati i responsabili dei vari aspetti dell'amministrazione statale sotto Salomone, insieme agli scribi, ai registratori, ai capi militari, ai cortigiani, agli ufficiali delle imposte e ai responsabili dei viveri, vengono nominati anche i sacerdoti Zadok e Abiathar (vedere: 1 Re 4:2-19). Il sacerdozio è carne della carne e ossa delle ossa del suo popolo; è la parte avanzata del popolo in senso religioso, ma una parte indissolubilmente legata al popolo intero. Nella vita storica del popolo ebraico, possiamo spesso osservare come il sacerdozio stesso si sia discostato dalla legge, condividendo le carenze del suo tempo. Insieme ai re o in subordinazione ai re, i sacerdoti perseguivano obiettivi dinastici e gerarchici, trascurando la volontà e la pietà di una parte del popolo; talvolta le convinzioni morali e religiose del popolo venivano scosse. Il sacerdozio stesso serviva il suo tempo più di quanto il tempo lo costringesse a servire se stesso, seguiva il flusso del tempo più di quanto non dirigesse questo stesso flusso lungo il canale della legge, cosa che il sacerdozio doveva fare secondo il suo dovere. In una parola, il sacerdozio non è sempre stato all'altezza della sua vocazione e non si è sempre fuso completamente con la vita del popolo. Per questo motivo i profeti spesso minacciano i sacerdoti con il giudizio (vedi: Os. 5:1) e denunciano la loro caduta. La fornicazione, il vino e la bevanda presero possesso del cuore del sacerdozio (Os. 4:11), si discostò dai patti e dagli statuti di Dio (vedi: Mal. 3:7), i sacerdoti derubarono Dio (vedi: Mal. 3: 8). Secondo i profeti, i sacerdoti attendono la stessa sorte del popolo: qualunque cosa accada al popolo, accadrà anche al sacerdote (Is. 24:2; Os. 4: 9). Tutti i fatti e i giudizi biblici citati illustrano il principio del sacerdozio levitico che abbiamo stabilito. Il sacerdozio levitico rappresentava il popolo in un patto religioso con Dio, lo purificava dai peccati per mezzo di un culto sacrificale e, insegnando al popolo la legge data, doveva preservare la vita del popolo sui sentieri della legge. Il sacerdozio era specificamente incaricato di correggere il culto, e l'intero significato, l'intera bellezza del culto dell'Antico Testamento si univano nella coscienza dell'ebreo dell'Antico Testamento con la persona del sacerdote, che stava di fronte al popolo ed esprimeva la religione del popolo attraverso la sua personalità. E diventa comprensibile la descrizione toccante ed entusiasta del grande sacerdote Simone, figlio di Onia, fatta da un pio ebreo dei tempi successivi. Quanto era maestoso (Simone) tra il popolo, quando usciva dalla cortina del tempio! Come la stella del mattino tra le nubi, come la luna piena nei giorni, come il sole che splende sul tempio dell'Altissimo, e come l'arcobaleno che splende nelle nubi maestose, come il colore delle rose nei giorni di primavera, come i gigli presso le sorgenti d'acqua, come un ramo del Libano nei giorni d'estate, come un fuoco con l'incenso in un turibolo, come un vaso d'oro battuto, adorno di ogni genere di pietre preziose, come un ulivo con i suoi frutti, e come un cipresso che si eleva verso le nubi. Quando indossò una magnifica veste e si rivestì di tutti i suoi maestosi ornamenti, allora, salendo al sacro altare, illuminò con il suo splendore la circonferenza del santuario. Inoltre, quando ricevette le porzioni sacrificali dalle mani dei sacerdoti, stando in piedi presso il fuoco dell'altare, intorno a lui c'era una corona di fratelli, come rami di un cedro del Libano, e lo circondavano come rami di datteri, e tutti i figli di Aaronne nella loro gloria, e l'offerta al Signore nelle loro mani davanti a tutta l'assemblea d'Israele (Sir.
Nelle parole poetiche citate, l'ebreo elogia il suo rappresentante religioso, che realizza di fronte al suo popolo e per suo conto tutta la bellezza del culto dell'Antico Testamento. L'ebreo stesso non realizza il culto, ma osserva solo come il rappresentante religioso del popolo, il sacerdote, lo realizza per conto del popolo.
Note:
1. Riteniamo necessario spendere qualche parola sulla natura del ragionamento proposto. Si basa sulla posizione tacitamente riconosciuta secondo cui la Bibbia è una fonte ugualmente preziosa in ogni sua parte. Pertanto tralasciamo completamente la critica del testo e le polemiche con le visioni razionalistiche dei rappresentanti dell'ipercritica biblica moderna, come Stade, Wellhausen, Lippert (Allgemeine Geschichite des Priesterthums B. A. II.), Maibaum (Die Entwickelung des altisräelilischen Priesterthums. Breslavia, 1880; Die Entwickelung des isräelitischen Prophetenthums. Berlino, 1883) e simili. La discussione proposta si basa principalmente sulla Bibbia. I nostri principali riferimenti sono la Bibbia, le concordanze, le concordanze e i dizionari ebraici. Discussioni fondamentali sulla profezia e sul sacerdozio sono sparse in varie opere. Un'indicazione della letteratura sulla profezia si può trovare nella dissertazione di M. Verzhbolovich, “Ministero profetico nel regno israeliano (delle dieci tribù)” (Kiev, 1891). Sul sacerdozio – nella dissertazione del sacerdote Georgy Titov, “La storia del sacerdozio e del levitazione della Chiesa dell’Antico Testamento, dall’inizio della loro istituzione sotto Mosè alla fondazione della Chiesa di Cristo e la loro relazione con il sacerdozio pagano” (Tiflis, 1878, pp. 5-13). Anche la controversia sulla rivista riguardante questa tesi ha un contenuto fondamentale. Vedi gli articoli: Priest G. Titov. Sulla questione del sacerdozio e del levitazione nell'Antico Testamento. – Vagabondo. 1879 Luglio-agosto. pp. 184-189. Prof. F. G. Eleonsky. Sul sacerdozio dell'Antico Testamento. – Lettura cristiana. 1879 Vol. 2. pp. 606–638; e “Spiegazioni conclusive sulla questione del sacerdozio dell'Antico Testamento” – un articolo del sacerdote Titov con note esplicative sotto la riga del professor Eleonsky (Lettura cristiana. 1880 Vol. 2. pp. 453-530). Di recente sono apparsi altri articoli sulla profezia e sul sacerdozio. Questi sono: Professor A. I. Pokrovskij. Il profetismo dell'Antico Testamento come caratteristica principale della storia biblica di Israele. – Araldo Teologico. 1908 Vol. 1. pp. 764–793; e un opuscolo separato (Sergiev Posad, 1908). Qui viene anche indicata la letteratura più recente sull'argomento (Theological Herald. pp. 767-769). Tuttavia, l’articolo stesso fornisce principalmente una descrizione storica del profetismo, descrivendo “l’evoluzione storica del profetismo dell’Antico Testamento” (Ibid. pp. 769-770). Gli articoli originali del prof. M. M. Tareev “Il Regno e la Profezia dell’Antico Testamento” (cristiano. 1907 Vol. 3. pp. 529–561) hanno contenuti fondamentali. Lo stesso vale per le Opere complete. “La vita e l’insegnamento di Cristo”. Parte 2. Sergiev Posad, 1908. pp. 81–109 (sulla profezia) e “Il sacerdozio dell’Antico Testamento” (Ibid. pp. 64-74). Gli articoli di E. A. Vorontsov “Rivelazione nei profeti e Rivelazione in Cristo” (Fede e ragione. 1908 Vol. 1. pp. 28–44) e “Opinioni dei profeti dell’Antico Testamento sulla cura pastorale e la loro valutazione delle carenze del ministero pastorale (levitico) del loro tempo” (Fede e ragione. 1908 Vol. 1. pp. 579–593 e 723–739. Vol. 2. pp. 17–34) dovrebbero essere inclusi qui. Tuttavia, indicando questa letteratura, ci esoneriamo dall'obbligo di presentare e criticare le opinioni di chiunque.
2. Il Targum ebraico in alcuni luoghi, come Gen. 41:45; Sal. 109:4 (Tu sei un sacerdote per sempre secondo l'ordine di Melchisedec), e altri, trasmette kohen attraverso rabba-status emphatiens da rav, che, quando usato specialmente nel libro del profeta Daniele, significa un nobile, il primo nello stato, rav-princeps (vedi: Dan. 4:33, 5:1, 3, 6:17, e altri). Il significato della parola kohen è particolarmente chiaro quando è usata per designare non sacerdoti, ma altre persone. Così, in 2 Samuele 8:18 i figli di Davide sono chiamati kohanim, ma il passaggio parallelo in 1 Cron. 18:17 chiama i figli di Davide i primi a corte harischonim, plurale di rischon, che significa primo nel tempo, nel rango, nella dignità. I sacerdoti sono chiamati kohanim, quindi, in quanto sono i primi in senso religioso, in quanto stanno in piedi davanti.
3. S. Maybaum. Die Entwickelung des israelitischen Prophetenthums. S. 24–25; in generale sull'Urim e Thummim. Ibid. S. 24–28. Indica anche un po' di letteratura sull'Urim e Thummim. Ibid. S. 25. Epifanio. Panarion. 1.
(continua)
Fonte in russo: Opere: in 3 volumi / Santo Martire Hilarion (Troitsky). – M. : Casa editrice del monastero di Sretensky, 2004. / V. 2: Opere teologiche. / I principi fondamentali del sacerdozio e della profezia dell'Antico Testamento. 33-64 p. ISBN 5-7533-0329-3
