Auteur : Professeur Nikolaï Alexandrovitch Zaozersky
L'application du principe de liberté religieuse dans notre législation est prête à se heurter à une opposition vigoureuse, comme nous l'entendons, de la part de l'extrême droite, et en particulier du clergé de l'Église orthodoxe. En opposition aux principes du Manifeste suprême du 17 octobre, ils sont résolument prêts à revenir aux anciens principes de restriction des non-croyants et des sectaires au profit de la position dominante de l'Église orthodoxe.
Un phénomène tout à fait naturel. Il trouve son fondement dans l'époque de ces principes et dans le zèle pour la foi, pour la protection et le salut de l'Église.
Voyons à quel point ce soutien est fort.
1) Quant à l'âge, il est incontestable. On peut affirmer, presque sans commettre d'erreur, que, juridiquement, tout au long de notre histoire, depuis les débuts du christianisme en Russie, la liberté religieuse n'a jamais existé et qu'elle n'a pas été reconnue jusqu'à nos jours. Dès le baptême de saint Vladimir, apôtre de la Russie, le principe immuable s'est établi pour longtemps, tant dans la conscience des dirigeants que dans la vie : « La foi orthodoxe de la loi grecque est la meilleure et la seule sainte de toutes les religions. » C'est conformément à ce principe que s'est formée l'attitude envers les non-croyants, les apostats et les rebelles, et que les normes législatives ont été formulées conformément à ce même principe. Puisque toutes les autres religions étaient sans valeur comparées à celle-ci, il était compréhensible qu'il ne puisse être question de concurrence entre elles et cette seule sainte foi, et que la question de la liberté religieuse ne se posât pas. La première fois que cette question s'est posée, c'est lorsque des doutes ont été exprimés ouvertement quant à la sainteté de cette foi et qu'une opposition ouverte s'est manifestée de la part des soi-disant Strigolniki et des judaïsants. L'écrasante majorité a tranché contre les rebelles. Ils ont été écrasés et ont cessé d'exister. La question de la liberté religieuse s'est posée une seconde fois lorsqu'un nouveau groupe de rebelles est apparu à l'époque du patriarche Nikon (les soi-disant Vieux-Croyants). La question a de nouveau été tranchée très catégoriquement : les schismatiques, ennemis de la sainte foi, ont été excommuniés de l'Église et soumis à de cruelles exécutions municipales. À l'appui de cette décision, des références canoniques et juridiques très convaincantes ont été invoquées, notamment les actes des Conciles œcuméniques et les lois municipales du Livre de Kormchaya1. Un nouveau dogme juridique s'est développé, selon lequel tout rebelle à la foi orthodoxe et tout apostat est un ennemi de l'Église et de l'État et, à ce titre, doit être persécuté, et sa conviction impie éradiquée par des mesures « civiles », c'est-à-dire étatiques. Notre législation pénale sur les crimes contre la foi adhère toujours à ce dogme. La question de l'attitude de notre Église et de notre État envers les non-croyants (païens, musulmans, juifs) et les Églises et sociétés hétérodoxes, ainsi qu'envers les personnes irréligieuses et les extrémistes libéraux se pose. religion, a été résolue quelque peu différemment. Bien que le même principe de non-reconnaissance de leur droit à l'existence civile leur ait parfois été appliqué, une attitude plus clémente et plus douce a généralement prévalu : la tolérance. Ils peuvent professer leur foi, avoir leurs propres lieux de prière, leurs propres prêtres et enseignants, mais ils n'ont pas le droit à la propagande, et surtout à la séduction des chrétiens orthodoxes.
Ce principe est maintenu jusqu'à ce jour dans notre législation pénale, et a encore le même délai de prescription que le premier en ce qui concerne les renégats de l'Église orthodoxe. (Les incroyants, ou apostats de la foi orthodoxe, étaient traités dans la loi comme des personnes appartenant à la première catégorie s'ils étaient des opposants ouverts à la foi).
Nous devons donc convenir que la persécution d’une catégorie de sociétés et de personnes non ecclésiastiques et une tolérance très modérée d’une autre catégorie ont un délai de prescription presque indiscutable.
Mais que faut-il en déduire ? Nous ne devrions surtout pas défendre ces principes de prescription comme une relique, comme une vieille robe, devenue trop petite pour nous, citoyens russes, et qui est devenue très usée, pour ne pas dire complètement délabrée. Nous avons besoin de principes complètement différents. Et voici pourquoi.
Car l'ancienneté de ces principes est loin d'être irréprochable et leur dignité a été brisée, de sorte qu'il n'en reste, pour ainsi dire, que de misérables lambeaux. Qui a contesté, qui a brisé ces principes ? Il serait très difficile d'énumérer nommément les individus qui, à différents moments de l'histoire de l'Église (byzantine et russe), ont lutté contre ces principes. Leurs voix étaient parfois très fortes, parfois faibles, mais malgré leur nombre relativement important, elles étaient pour ainsi dire noyées dans la masse. Mais cela n'a pas d'importance. Ce qui est plus important, c'est que dans cette masse elle-même, dans sa conscience, certaines voix intérieures ne se sont jamais éteintes, protestant contre le triomphe des vainqueurs, empoisonnant la douceur de la victoire. – Ces voix sont les principes de l'Évangile et de l'Église orthodoxe, et le sentiment naturel d'humanité, d'humanité.
Dans les offices religieux de l'Église orthodoxe, la lecture de l'Évangile est entourée d'un rituel majestueux, unique en son genre dans le christianisme. Sa lecture constitue très souvent et toujours, pour ainsi dire, une part essentielle et marquante de notre rituel : qui parmi les assistants ne l'entend pas ? Peut-être un sourd, ou quelqu'un qui se bouche délibérément les oreilles. L'Évangile, quant à lui, dénonce clairement et avec force toute violence en matière de foi et donne un commandement positif d'amour envers tous, même les ennemis. Et c'est cette voix qui sape fondamentalement les principes d'éradication et de persécution des ennemis de la foi. Nos hiérarques, souvent démoralisés, l'ont étouffée en confiant le jugement et l'exécution des affaires contre la foi aux juges et aux exécuteurs testamentaires des villes, se réservant uniquement le devoir d'avertir et d'admonester ceux qui étaient exécutés pour leur foi, tandis que le peuple traitait toujours ceux persécutés pour sa foi soit directement comme des martyrs, soit comme des « malheureux » et les plaignait. J'estime inutile de démontrer qu'en théologie, il est depuis longtemps admis comme un axiome que le principe de liberté de conscience est concomitant au christianisme ; autrement dit, que seul le christianisme l'a proclamé à l'humanité. Les malheureux théologiens qui pensent justifier l'oppression de l'hétérodoxie et de la dissidence sont contraints de contourner l'Évangile et de chercher des arguments uniquement dans l'Ancien Testament. Outre l'Évangile, notre droit canon sape fondamentalement toute oppression des non-croyants et des désobéissants. Voici sa loi fondamentale :
Règle apostolique 27 : « Nous ordonnons qu’un évêque, un prêtre ou un diacre qui frappe les fidèles pécheurs ou les infidèles qui ont offensé, et qui cherche ainsi à les effrayer, soit expulsé du sacerdoce. Car le Seigneur ne nous a jamais enseigné cela : au contraire, lorsqu’il était frappé, il ne frappait pas en retour ; lorsqu’il était réprimandé, il ne répliquait pas ; lorsqu’il souffrait, il ne menaçait pas. »
Mais peut-être est-il impossible à un prêtre de frapper un incroyant de sa propre main, mais est-il permis à un laïc chrétien de frapper un incroyant d'un geste de la main ?
Non, cela n'est pas non plus permis. Une réponse catégorique est donnée dans une autre règle spéciale (règle double 9). Tout ce que l'autorité ecclésiastique peut faire contre son ennemi qui ne cède pas aux mesures d'influence morale est de se plaindre à l'autorité de l'État, et il appartient à cette dernière de satisfaire la plainte de l'Église d'une manière ou d'une autre.
Oui, la question des mesures pénales contre les contrevenants au principe de la liberté religieuse est entièrement une question de politique d’État, et en aucun cas une question d’Église.
Notre gouvernement a adopté ce point de vue autrefois – nous avons en tête l’ordre de Catherine II, mais, malheureusement, cette bonne intention n’a pas été mise à exécution.
Ainsi, la prescription constitue un piètre argument contre l'opposition au principe de liberté religieuse, notamment celle du clergé. Elle n'est qu'apparente : pour réprimer l'hétérodoxie et le sectarisme, on peut citer une multitude de lois anciennes, très strictes, redoutables et cruelles. Mais il s'agit de lois d'État, et non de lois ecclésiastiques ; ces dernières s'opposent vivement aux premières et sapent leur structure défaillante. C'est dans ce désaccord entre les conceptions étatiques et canoniques que réside la raison du phénomène suivant : tant à Byzance que dans l'ancienne Rus', les lois contre les infidèles et les hérétiques étaient sévères, mais jamais appliquées de manière cohérente ; elles ne faisaient que menacer par la peur, mais restaient passives, cédant à une vision laxiste, nourrie directement par l'Évangile et un sens de l'humanité. Ainsi, en réalité, il s'est avéré qu'en Russie, de jure, il n'existait pas de liberté religieuse, mais que de facto, les infidèles et les sectaires y vivaient mieux, c'est-à-dire plus librement, qu'en Occident. Europe, où règne depuis longtemps la liberté de conscience de jure.
2. Le deuxième motif d’opposition au principe de la liberté religieuse est le zèle pour la foi, le souci de la protection et du salut de l’Église contre ses ennemis.
En soi, c'est bien sûr un motif très séduisant, car il repose sur un sentiment d'amour et de vénération pour un sanctuaire. Le contraire du zèle religieux est l'indifférence, propre aux natures sans cœur, dont le cœur a été desséché et amaigri par la réflexion.
C’est vrai, mais nous ne devons en aucun cas « ignorer » les considérations suivantes.
1. En réalité, des égoïstes cruels et sans cœur, qui ne croient absolument à rien – bigots, hypocrites – côtoient souvent des zélotes sincères et agissent sous la même bannière. Ces zélotes sont terribles : ils sont pires, plus méchants, c’est-à-dire plus cruels que les incroyants et les indifférents. L’Évangile condamne les hypocrites, les menace : « Malheur à vous, scribes et pharisiens, hypocrites ! » Et met en garde les personnes bienveillantes contre eux. Les hypocrites sont pires que les incroyants.
Cette position n'a pas besoin de preuve. Nous la soulignons simplement pour montrer clairement que le zèle pour la foi, en tant que motivation politique, n'a aucune valeur. Ses opposants exploiteront la faiblesse de cet argument et traiteront les zélotes de la foi d'hypocrites. Mais cela ne suffit pas. Plus important encore, même dans le zèle le plus sincère et le plus authentique pour la foi, il faut distinguer des degrés : il existe un zèle digne de tous les éloges, mais il existe un zèle peu louable. Par exemple, l'apôtre Paul condamne catégoriquement le zèle déraisonnable : il a un zèle pour Dieu, mais sans connaissance. Nous pensons donc que ceux qui appellent à la défense et au salut de l'Église orthodoxe par la répression politique, criminelle et policière ont un zèle sincère pour Dieu, mais peu raisonnable, et donc peu valable.
Qu'elle ne soit pas d'une grande valeur prouve clairement que cette jalousie prétendument chrétienne n'est pas différente de la jalousie musulmane, juive ou païenne. Chaque religion, chaque secte a ses fanatiques, et quels fanatiques sont-ils, de véritables fanatiques. Et alors ? Un chrétien devrait-il vraiment rivaliser avec eux dans une telle jalousie ? Dieu nous en préserve ! Cela devrait être honteux pour un chrétien, et voici pourquoi. La jalousie religieuse, comme la jalousie en général, trouve son fondement psychologique profond dans le manque de foi ou de confiance du jaloux en l'être qu'il aime : par peur de perdre cet être, par peur qu'il lui soit enlevé, ou seulement blessé, insulté, d'une manière ou d'une autre spolié – dans son impuissance, surgissent tous les tourments de la jalousie, toutes ses manifestations, souvent les actes insensés du jaloux, défendant par ses propres forces l'objet de son culte. Aujourd'hui, nombreux sont ces fanatiques de l'Église orthodoxe, ses défenseurs et ses sauveurs. Ils apparaissent parfois déprimés, prêts à désespérer de sauver l'Église ; parfois, avec courage et de véritables tactiques militaires, ils lancent des défis aux ennemis de la foi, menaçant de les écraser par la force. De tels fanatiques de la foi chrétienne sont coupables, à notre avis, des trois péchés suivants : le manque de foi, l'orgueil et la déraison. Il ne fait aucun doute que l'Église orthodoxe russe traverse actuellement une dure épreuve. Les troubles pleuvent de l'extérieur, et l'agitation règne en son sein. Qui est son ennemi, qui est son ami ? Difficile de discerner. Comment ne pas être lâche ici ? Comment ne pas déclarer une guerre sainte à ses ennemis ? Et tant de nos zélotes sont prêts à attacher des épées à leurs cuisses et, suivant l'exemple de l'apôtre Pierre, à les mettre au travail pour couper les oreilles de l'ennemi, etc. Qu'ils aient honte des paroles du Seigneur et qu'ils ouvrent leurs oreilles pour écouter ses paroles : « Remets ton épée à sa place ; car tous ceux qui prennent l'épée périront par l'épée. Pensez-vous que je ne puisse pas maintenant prier mon Père, et il me donnerait plus de douze légions d'anges » (Matthieu 26:53).
Ces mots frappent directement, pour ainsi dire, le manque de foi moderne – les fanatiques pusillanimes de la foi.
Ils sont également coupables d'un autre péché : l'orgueil, un orgueil plutôt déraisonnable. Après tout, l'idée même de sauver l'Église est un blasphème et un orgueil déraisonnable, pas plus que celle de la détruire. Chaque chrétien doit se soucier de son salut personnel par l'Église, et non du salut de l'Église. Pleurez sur vous-mêmes, sauveurs de l'Église, et non sur elle (Luc 23:28).
Mais le péché principal, particulièrement agaçant, de ces zélotes de l’Église, faibles et incrédules, est leur imprudence, pour ainsi dire, tactique.
Bien sûr, il est indéniable que les mesures de répression et d'intimidation étaient parfois tactiquement appropriées et opportunes. Dans l'Antiquité, lorsque les peuples étaient peu cultivés, la simple prédominance d'une religion ou d'une autre, ainsi que son éclat extérieur, produisaient en soi du charme et avaient un effet impressionnant sur les simples d'esprit ou les faibles de volonté – les incitant à l'obéissance à la foi. Mais ces mesures sont-elles facilement applicables aujourd'hui ?
Non, et non ! « La persécution irrite l'esprit humain. » Cette vérité a été établie il y a longtemps par la politique humanitaire du bon sens, condamnant la persécution comme une tactique naïve. À notre époque, où la science et le savoir, l'esprit et la culture sont entrés en conflit ouvert avec la religion, la foi, la conscience et le cœur humain, « le système d'intimidation par les exécutions municipales » en matière de foi est non seulement naïf et inapproprié, mais directement nuisible à la religion elle-même.
Depuis longtemps, nos missionnaires (contre le schisme et le sectarisme) souffrent beaucoup de leur « fraternité avec la police ». Ils sont souvent sincèrement haïs et intolérables pour les sectaires obstinés. Lors de la révolution de 1905, l'union du peuple russe pour la défense de l'orthodoxie par le biais de pogroms fut appelée « Cents-Noirs » et suscita la haine des sectaires comme de l'intelligentsia.
Dans le moment actuel, les passions se sont apaisées. Le temps est venu de construire l'État sur la base des principes du Manifeste suprême du 17 octobre. La politique de l'État en matière de religion doit être fondée sur ces principes, notamment sur le principe de la liberté religieuse. La Douma d'État sera-t-elle en mesure de les appliquer ? Imaginons deux possibilités : supposons un instant que l'ancien système d'intimidation contre l'apostasie de l'orthodoxie et le système de répression contre la « preuve » et la promotion d'une foi différente triomphent. Que se passera-t-il alors ? On peut affirmer avec certitude que l'immense multitude de non-croyants et de sectaires divers sera unie par un sentiment commun envers l'Église orthodoxe : une haine profonde. Mais imaginons une autre possibilité : le principe de la liberté religieuse triomphera. L'Église orthodoxe occupera seulement la première place parmi une série de confessions hétérodoxes et de communautés sectaires. Il est possible qu'au début, on observe une diminution significative de la composition de ses membres : on assistera à des déviations vers les vieux-croyants, l'islamisme, les sectes. Mais cette perte quantitative sera sans doute compensée par les heureuses conséquences suivantes : premièrement, elle resserrera plus étroitement les rangs de ses membres qui lui sont restés fidèles ; deuxièmement, elle gagnera sans doute les sympathies de l'intelligentsia, tant de ceux qui sont assis sur les bancs des écoles que de ceux qui sont actifs dans les domaines politique, scientifique et social.
Cette deuxième conséquence est d'une importance capitale. Après tout, les nouvelles générations sont le fondement et l'espoir de notre bien-être futur.
Et quel est ce fondement et cet espoir au sens religieux du terme ? Après tout, il est inutile de prouver un fait bien triste, visible de tous : l’absence totale de sentiment religieux. Le simple fait qu’il n’y a pas si longtemps, à la fin de l’année dernière, une missionnaire américaine, Mlle Rauss, ait pris la parole lors des cours supérieurs féminins à Moscou – comme cela en dit long, comme cela caractérise vivement l’irréligiosité de notre jeunesse ! Quand a-t-on entendu parler de l’envoi de missionnaires américains en Russie orthodoxe ?!
Ainsi, face à ce triste constat, il convient de réfléchir et d'œuvrer activement à la mise en œuvre du principe de liberté religieuse dans notre pays, afin de libérer l'Église orthodoxe de son caractère inhabituel d'oppresseur de la conscience religieuse. Les considérations suivantes nous convainquent que la mise en œuvre de ce principe de liberté religieuse aura un impact positif sur l'Église orthodoxe et sur la christianisation de notre jeunesse :
1) L'homme ne peut vivre sans religion : celle-ci est un besoin profond de son cœur, que ni la science ni l'art ne peuvent pleinement satisfaire. Jusqu'à présent, on n'a connu aucun peuple sans religion ; il n'y en a que quelques-uns ; même s'ils sont nombreux à un moment donné, il s'agit d'un phénomène temporaire, transitoire, comme en témoigne l'humeur pitoyable et extrêmement pessimiste de ces individus.
2) De toutes les religions chrétiennes existantes, l'orthodoxie est avant tout une religion du cœur. Cette caractéristique de son culte est universellement reconnue. Les principes de sa structure canonique sont si purs moralement et si rationnels sur le plan organisationnel qu'ils résisteront à toute concurrence avec les principes d'ordre culturel et social. Il suffit de veiller à leur divulgation et à leur mise en œuvre rigoureuses dans la vie de l'Église – ce que le Conseil de l'Église peut bien sûr faire grâce à la collaboration amicale des pasteurs et des fidèles.
Celui qui croit sincèrement à la dignité intérieure de l'Orthodoxie, pourra non seulement être serein quant au sort de sa mise en œuvre ardente dans notre patrie du principe de la liberté religieuse, mais trouvera aussi dans cette conviction le courage de travailler énergiquement pour renforcer son autorité morale et sociale afin d'avoir un effet bénéfique sur nos éléments culturels, aujourd'hui indifférents ou même hostiles à elle.
C’est précisément le zèle pour l’Orthodoxie qui devrait motiver nos pasteurs à lutter pour le triomphe du principe de la liberté religieuse.
Mais, nous objecteront les bergers, après tout, notre devoir de bergers est non seulement de nourrir nos troupeaux, nos enclos, par la parole d'enseignement, d'avertissement, de réprimande et de consolation, mais aussi de les protéger des loups qui rôdent librement dehors, sans cacher leur nature de loup, et qui s'introduisent dans nos enclos – souvent sous la forme d'humbles agneaux, de renards affectueux et d'autres animaux similaires. Ne devrions-nous pas nous défendre d'eux, ne pas repousser leurs attaques contre nous-mêmes et contre nos brebis et nos agneaux ? En réponse à cela, il convient de souligner que la mise en œuvre du principe de liberté religieuse ne prive en rien l'Église orthodoxe du droit d'exiger de l'État la plus grande garantie possible de sa liberté et de ses droits en tant que religion suprême, à laquelle, en premier lieu, sinon exclusivement, l'État russe doit sa position dans la famille des États européens, sous la forte influence morale de laquelle il s'est formé, s'est rassemblé, s'est relevé de troubles et de bouleversements répétés, et qui restera la religion de la majorité de ses citoyens, et en même temps le facteur le plus important de son développement moral et culturel progressif. Si l'on admet comme un axiome que les tâches d'un État culturel incluent la protection des droits de propriété des individus, des entreprises et des institutions industrielles, scientifiques et artistiques, la garantie de leur libre fonctionnement et de leur développement, leur garantie et leur protection par la force de l'État contre les délinquants qui agissent par la violence, la fraude, la corruption, la falsification et autres moyens criminels, alors l'Église orthodoxe a un droit inaliénable et incontestable à une telle attitude protectrice de la part de l'État à son égard. Et qui sait si un examen attentif des lois actuelles régissant l'attitude protectrice de l'État russe envers l'Église orthodoxe et les confessions non orthodoxes ne révélera pas un phénomène étrange : la position officiellement dominante de l'Église orthodoxe, comparée à cette dernière, garantit à bien des égards moins ses droits et ses chances de réussite ? Ne constatera-t-on pas, par exemple, que le soutien matériel du clergé catholique, protestant et même musulman est supérieur à celui du clergé orthodoxe, que ce dernier est à bien des égards beaucoup plus contraint dans ses actions que le premier, etc. ? La mise en œuvre du principe d'égalité de l'Église orthodoxe avec les autres confessions ne constituera-t-elle pas non seulement une perte pour elle, mais aussi un avantage ? Nous y reviendrons plus tard.
Remarques :
1. Voir les actes du Grand Concile de Moscou de 1667 dans l'édition du professeur NI Subbotin
2. De nombreuses preuves à ce sujet sont rassemblées dans le livre du professeur VF Kiparisov sur la liberté de conscience.
Source en russe : Zaozersky NA Sur le principe de la liberté religieuse // Bulletin théologique. 1908. Vol. 1. No. 3. Pp. 506-516.
