Auteur : Hiéromartyr Hilarion (Troitsky), archevêque de Vereya
2. PROPHÉTIE
La prophétie de l’Ancien Testament était le plus grand phénomène de l’Ancien Testament religion, le nerf principal de la vie religieuse du peuple. La religion juive est la religion des prophètes. Les prophètes sont les figures les plus grandes et les plus exaltées de l’Ancien Testament. Même ceux qui ont des opinions extrêmement négatives sur les faits de l’histoire biblique s’inclinent devant eux. Ceux qui ne voient dans toute la Bible que le naturel et l’organique, bien qu’ils ne voient dans les prophètes qu’une « opposition » politique, considèrent néanmoins les prophètes comme des figures exceptionnelles, des héros de l’esprit. Les livres de l’Ancien Testament, pour la plupart écrits par des prophètes, fournissent un matériau très riche pour la définition précise des principes de la prophétie. Ces principes, plus encore que les principes du sacerdoce, peuvent être déterminés à partir d’une analyse philologique des termes par lesquels les prophètes sont appelés dans la Bible. Il existe trois termes de ce type : nabi, ro'е et hoze. Le terme le plus couramment utilisé et le plus typique est sans doute « nabi » ; les termes ro'е et hoze soulignent davantage le côté intime de la vie personnelle et des expériences personnelles du prophète, tandis que nabi définit le prophète dans sa vie et son activité historico-religieuse.4 Nabi désigne donc une personne qui, étant elle-même enseignée, transmet activement et consciemment ce qui lui a été enseigné aux autres. Une telle formation de mot préserve complètement le caractère actif dans le sens de nabi, et le processus même de formation de nabi à partir de naba, un nom verbal avec un sens actif à partir d'un verbe avec un sens passif, clarifie également ces deux moments différents, dont dans le premier le prophète est une personne réceptive, passive, et dans le second, une personne émettrice, active.5 C'est pourquoi le bienheureux Jérôme appelle les prophètes des enseignants du peuple (doctores). Pour expliquer le sens actif du mot nabi, il n’est pas habituel de passer par l’endroit le plus typique – Exode 11:1-2. 7: 1-2. L'Éternel dit à Moïse, qui avait refusé l'ambassade, en faisant allusion à son mutisme : Je t'ai établi pour Dieu de Pharaon, et Aaron, ton frère, sera ton prophète ; tu lui diras tout ce que je t'ordonnerai, et Aaron, ton frère, dira à Pharaon. Ici, le mot nabi signifie celui qui transmet les paroles d’une personne à une autre. Le Seigneur dit d’Aaron dans un autre cas : Je sais qu’il peut parler… et il parlera pour toi (Moïse) au peuple ; c’est pourquoi il sera ta bouche (Exode 14:1-2). 4: 14, 16). De toute évidence, « prophète » (Exode 10:1-2). 7:1) correspond à « bouche » (Exode. 4: 16). Aaron était la « bouche » de Moïse, comme le montre Exode 4:30. Le prophète Jérémie se dit lui-même la bouche de Jéhovah (voir Jér. 15: 19). Le sens correspondant est préservé par l'équivalent philologique de nabi en grec – prof'thj. Profhthj peut être interprété philologiquement comme composé de prT – pour et fhm… – je dis. Selon une telle interprétation, prof'thj signifierait celui qui parle au nom de quelqu'un. Un prophète est donc celui qui annonce aux hommes ce que Dieu lui révèle. En ce sens, le bienheureux Augustin appelle prophètes ceux qui transmettent la parole de Dieu à des personnes qui n’ont pas pu ou qui n’étaient pas dignes d’entendre Dieu lui-même. Il convient de noter que dans la Bible, il y a des prophètes de Baal (nebi'ej habaal) et des prophètes d'Asherah (nebi'ej haaschera) (voir : 1 Rois 18:25, 29, 40, 19:1 ; 2 Rois 10:19), mais il existe également un terme spécial pour les prophètes païens : kosemim (voir : Deut. 18:10, 14 ; 1 Samuel 6:2, etc.) du verbe kasam – conjurer ; les prophètes juifs de Jéhovah ne sont jamais appelés kosemim. C’est la terminologie de l’Ancien Testament pour les prophètes. Il souligne clairement que, d’une part, le prophète a reçu quelque chose dans un état particulier de la part de Dieu, et d’autre part, il a communiqué ce qu’il a reçu aux gens. Par conséquent, le principe le plus général de la prophétie est très différent du principe du sacerdoce. Si le sacerdoce était l’intermédiaire entre Dieu et l’homme et était un représentant de la part de l’homme, alors la prophétie était un organe de révélation de la part de Dieu, par lequel Dieu proclamait toujours sa volonté. Parfois, dans la Bible, les patriarches sont également appelés prophètes, par exemple Abraham (voir : Gen. 20:7), mais cela, bien sûr, est dû au fait qu’à cette époque, la révélation était presque exclusivement réservée aux patriarches. Les patriarches eux-mêmes étaient leurs propres prêtres, c'est-à-dire des représentants religieux, et ils étaient eux-mêmes leurs propres prophètes, entrant en communication directe avec Dieu et recevant de Lui des révélations et des commandements spéciaux. En général, lorsque nous parlons des temps les plus anciens de l’histoire juive, les temps antérieurs à la législation sinaïtique, le nom « prophète » est pris dans un sens plus large et désigne toute personne qui reçoit une sorte de révélation de Dieu. Depuis l’époque de la législation du Sinaï, le titre de « prophète » est appliqué à des personnes particulières (voir : Nomb. 11: 25, 29). Les personnes parmi les prêtres ne sont pas appelées prophètes, même si elles ont expérimenté l'action ordinaire du Saint-Esprit (voir : 2 Chron.
Il y a une allusion dans la Bible selon laquelle, à partir de cette époque, de véritables prophètes sont apparus (voir : Nomb. 12:6), mais surtout à partir de l'époque de Samuel, seuls les messagers extraordinaires de Dieu, honorés d'un don spécial du Saint-Esprit et d'une révélation spéciale de la volonté de Dieu pour la communiquer aux hommes, sont appelés prophètes. La Bible note qu’à l’époque de Samuel, un certain changement a eu lieu dans le concept de prophète. Dans le récit de la façon dont Saül et son serviteur allèrent trouver Samuel pour savoir où chercher leurs ânes perdus, la Bible insère la remarque suivante. Autrefois en Israël, quand quelqu'un allait consulter Dieu, on disait ainsi : « Allons vers le voyant ('ad – haro'e) » ; car celui qu'on appelle aujourd'hui prophète (nabi) s'appelait autrefois voyant (haro'e) (1 Samuel 9:9). Samuel lui-même est également appelé voyant (voir : 1 Samuel 9:11-12, 18-19). Les représentants de la vision évolutionniste-rationaliste de l’histoire du peuple juif tirent trop de conclusions de la remarque ci-dessus. On suppose généralement qu'avant Samuel, toutes les personnes appelées par le terme « prophète » se livraient à la divination, ce qui correspond parfaitement à la mantika des autres peuples. Ce sont les personnes qu’on appelait ro'im. Samuel a procédé à une réforme radicale de la prophétie, et après lui les prophètes, ayant abandonné la divination, ont commencé à prononcer des discours inspirés, à s'engager dans la théologie, à tenir des chroniques, etc. Conformément à la nouvelle activité des prophètes, ils reçurent un nouveau nom, nebi'im. Le Deutéronome, où le terme nabi est utilisé, est bien sûr considéré comme une œuvre ultérieure. Mais il est permis de penser que toutes ces conclusions sont trop décisives. Le changement des termes témoigne bien sûr aussi du changement des phénomènes qu’ils désignent. Dans l'histoire de la prophétie, on peut noter une certaine évolution à l'époque de Samuel, mais le changement de termes ne permet guère de supposer un changement aussi radical que celui décrit, par exemple, par Maibaum ou Wellhausen. Comme nous l’avons déjà noté dans notre analyse des termes, les termes ro’e et nabi n’ont pas de significations mutuellement exclusives. Ro'e correspond entièrement à nabi dans son sens passif, et donc le changement de termes noté dans le premier livre des Rois (1 Samuel 9:9) n'indique pas un changement fondamental dans l'institution, mais seulement une évolution historique ordinaire de ses formes extérieures. Les circonstances historiques ont contribué au fait que la prophétie antérieure était davantage une expérience interne qu’une activité sociale externe. Sans aucun doute, le temps des juges fut une période plutôt sombre de l’histoire de l’Ancien Testament : il s’agissait en quelque sorte d’une réaction après l’essor religieux. Après tout, l'époque de la vie et de l'œuvre de Moïse n'était-elle pas une époque d'essor religieux sans précédent, si sur la parole du Messager divin une tribu entière quitte l'Égypte, se rend dans un pays inconnu, erre pendant plusieurs décennies dans le désert, reçoit la loi, un ordre religieux ? L'exode des Juifs d'Egypte rappelle la façon dont une paroisse entière, dans le drame d'Ibsen, suit Brand, un fervent religieux, quitte son village et se rend vers une destination inconnue. Moïse a mis fin à son travail, mais la réaction était inévitable, bien que pas aussi rapide et mortelle que dans l'œuvre pas tout à fait claire et presque sans but de Brand. La réaction est venue lorsque la tribu s’est installée dans la terre promise. L’institution de la prophétie à l’époque des juges était encore à ses balbutiements. Le prophète était peut-être alors, comme on le dit parfois, un « homme spirituel », et les gens, dans la simplicité de leur cœur, ne considéraient pas comme répréhensible de s’adresser à lui pour obtenir des conseils sur leurs affaires quotidiennes, même sur l’endroit où chercher leurs ânes perdus. Mais avec l'avènement de la période des rois, lorsque la vie du peuple prit une forme différente, plus intense, la prophétie se manifesta avec son activité extérieure, et c'est pourquoi le terme « nabi » entra en usage, qui correspondait davantage à la réalité dans son sens actif. Nous osons donc affirmer que le principe de la prophétie n’a pas changé sous Samuel et que la prophétie est restée fondamentalement la même tout au long de l’histoire biblique, de Moïse à Malachie. Tout au long de l’histoire juive, le prophète de la Bible est décrit précisément comme un représentant ou un messager de Dieu. Le prêtre s'approche de l'autel soit à la demande de la loi, soit au désir des individus, mais le prophète s'avance dans son activité sur ordre direct de Dieu. Le prophète est suscité par le Seigneur. La Bible utilise un terme spécial pour désigner un message prophétique, à savoir la forme hyphilique du verbe knm (voir : Deut. 18:15, 18; Amos 2:11; Jér. 6:17, 29:15; cf. : Juges 2:16, 18; 3:9, 15). Dieu lui-même a envoyé un prophète pour parler en son nom (voir Deut. 18:19), envoya des prophètes pour prêcher (voir Juges 6:8-10), envoya Nathan pour réprimander le roi en présence du Seigneur (voir 2 Samuel 12:1-12), sous Osée le Seigneur avertit Israël et Juda par l'intermédiaire des prophètes (voir 2 Rois 17:13), sous Manassé le Seigneur parla par l'intermédiaire de ses serviteurs les prophètes (2 Rois 21:10, 24:2). Le Seigneur envoya des prophètes pour ramener à Dieu ceux qui avaient oublié Dieu (voir 2 Chroniques 24:19), et envoya un prophète comme messager de sa colère contre Amatsia (voir 2 Chroniques 25:15). En général, le Seigneur envoyait ses messagers aux Juifs dès le matin, car il avait pitié de son peuple et de sa demeure (2 Chroniques 36:15). Parfois, le prophète était entendu précisément comme quelqu'un envoyé par le Seigneur (voir Aggée 1:1). 1: 12). Le prophète est parfois appelé un homme de Dieu (voir 1 Samuel 2:27, 9:6 ; 2 Rois 4:42, 6:6, 9, 8:7 ; 2 Chroniques 25:7, 9), un prophète de Jéhovah (voir 2 Rois 3:11), et aussi un ange du Seigneur (voir Juges 2:1–4 ; Mal. 3: 1). Tous ces titres soulignent le fait que le prophète était un représentant de Dieu dans une union religieuse. Et donc la prophétie dépendait seulement de la volonté de Dieu et n'était liée ni à l'origine d'une certaine tribu, comme le sacerdoce, ni au sexe, ni à l'âge. Ni le choix humain, ni les privilèges hiérarchiques et civils ne donnaient le droit à la prophétie ; un tel droit n’était donné que par l’élection divine. C'est pourquoi dans l'histoire du peuple juif, nous voyons des prophètes de différentes tribus et classes du peuple, et la prophétie elle-même ne formait pas une classe spéciale. Les Lévites (voir 2 Chroniques 20:14), les prêtres (voir Jérémie 1:1) et les enfants du grand prêtre (voir 2 Chroniques 24:20) étaient des prophètes, tout comme les agriculteurs et les bergers qui avaient auparavant récolté des sycomores (voir Amos 1:1, 7:14). Il y a aussi des prophétesses dans la Bible (nebi'a – voir : Exode 15:20 ; 2 Rois 22:14 ; 2 Chroniques 34:22 ; Néhémie 6:14 ; Juges 4:4). Les femmes n’étaient pas entièrement exclues de la prophétie, mais les prophétesses de l’Ancien Testament constituent de rares exceptions. Trois prophétesses sont considérées : Miriam (voir : Exode 15:20), Déborah (voir : Juges 4:4) et Hulda (voir : 2 Rois 22:14 ; 2 Chroniques 34:22). Mais dans le Seder Olam, en plus des 48 prophètes, 7 prophétesses sont nommées ; en plus des trois nommées, il y a aussi Sarah, Anne, Abihail et Esther. Anne est également reconnue comme prophétesse dans l’Église chrétienne du Nouveau Testament. Concernant l'origine des prophètes, la Bible note seulement que les prophètes sont parmi les Juifs ; un prophète non juif est exclu de la vraie prophétie, Moïse dit au peuple : Dieu suscitera des prophètes du milieu de vous, d'entre vos frères (Deut. 18h15 ; cf. 18: 18). Mais l’influence des prophètes s’étendait souvent bien au-delà de la nation juive. Et d’autres peuples n’ont pas été négligés et abandonnés par Dieu, et pour ces peuples les prophètes juifs étaient des messagers de Dieu. Les prophètes agissent dans un domaine plus vaste que la Palestine, leurs discours et leurs actes ont en vue le bien de plus qu’Israël seulement ; les prophètes diffusent la révélation surnaturelle en dehors de la véritable Église7. Dans les prophètes, nous trouvons des discours concernant presque tous les pays et tous les peuples de l'Orient : Babylone (voir : Is. 13:1-14; Jér. 50:1-51, 64); Moab (voir : Is. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Damas (voir : Is. 17:1-18:7; Jér. 49:23-27); Égypte (voir : Is. 19:1-25; Jér. 46:2-24; Ézéchiel. 29 :2-16, 19, 30 :4-26, 31 :2-18, 32 :2-32) ; Tyr (voir Is. 23; Ézéchiel. 27 :2-36, 28 :2-10, 12-19) ; Sidon (voir Ézéch. 28:21–24) ; Idumée (voir Jér. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Obad. 1:1–21); Philistins (voir Jér. 47:1–7) ; Ammonites (voir Jér. 49:1–6; Amos 1:13); Kédar et les royaumes d'Aser (voir Jér. 49:28–33); Élam (voir Jér. 49:34–39); Les Chaldéens (voir Jér. 50 :1-51, 64) ; L’Éthiopie, la Lydie et la Libye (voir Ézéch. 30:4–26) ; le pays de Magog, les princes de Rosh, de Méshec et de Tubal (voir Ézéchiel XNUMX:XNUMX-XNUMX). 38:2–23, 39:1–15) ; Ninive (voir Jonas 3:1–9 ; Nahum 1:1–3, 19), et de nombreuses villes et peuples sont évoqués dans les discours des prophètes Sophonie (voir Sophonie). 2:4–15), Zacharie (voir Zach. 9:1–10) et Daniel. La liste ci-dessus, bien qu'incomplète, prouve suffisamment que les prophéties sur d'autres pays et pour d'autres peuples n'étaient pas des phénomènes accidentels et exceptionnels ; non, ces prophéties sont un élément essentiel de l'activité de l'institution prophétique. Et Dieu Lui-même dit à Jérémie qu'Il l'a fait prophète non pas pour le peuple, mais pour les nations (voir : Jér. 1: 5). Et ce fait confirme à son tour notre position selon laquelle la prophétie, telle qu’elle apparaît dans les livres de l’Ancien Testament, était la représentation de Dieu sur terre. Le sacerdoce était une représentation religieuse et nationale, et il était strictement national. La supranationalité du sacerdoce de l'Ancien Testament et de toute la loi cultuelle en général n'est exprimée dans la Bible que sous la forme d'un souhait pour les temps futurs (voir : 1 Rois 8:41-43 ; Is XNUMX:XNUMX-XNUMX). 60:3-14, 62:2, etc.). La prophétie, en tant qu’organe de la Déité, était supranationale, comme Dieu Lui-même est supranational. En tant que représentant de Dieu, le prophète commençait son œuvre non pas par une consécration traditionnelle, comme un prêtre, mais par un appel spécial de Dieu à chaque fois. Avant cet appel, le prophète était un homme ordinaire, ne connaissait pas la voix du Seigneur, et la parole du Seigneur ne lui avait pas été révélée, comme le dit la Bible à propos de Samuel (voir : 1 Samuel 3:7). Mais le Dieu Omniscient avait déjà prédéterminé une personne pour le service prophétique. Avant que je te forme dans le ventre de ta mère, je te connaissais, et avant que tu ne sortes du ventre de ta mère, je t'avais sanctifié, dit Dieu à Jérémie (Jér. 1:5; cf. : Is. 49: 1). À un certain moment, Dieu a appelé le prophète à l’œuvre de service. Les livres prophétiques décrivent de tels appels de certains prophètes. L’appel n’est pas présenté dans la Bible comme une violence ; au contraire, parfois le prophète lui-même dit à l’avance : Me voici, envoie-moi (Is 10.10). 6:8), mais parfois il accepte après quelques hésitations, refus et exhortations de Dieu, comme ce fut le cas lors de l'appel de Moïse (voir : Ex. 3:11-4, 17) et Jérémie (voir : Jér. 1:6-9), exhortations parfois confirmées par des miracles (voir : Ex. 4 : 2-9, 14). Enfin, l'appel s'accomplit par un signe extérieur : en touchant les lèvres du prophète avec un charbon pris sur l'autel (voir Isaïe 6:6) ou avec la main (voir Jérémie 1:9), en mangeant un rouleau (voir Ézéchiel XNUMX:XNUMX). 3:1–3), etc. Dans les appels prophétiques, il faut également noter du point de vue fondamental que Dieu dit : J'envoie (voir Exode 10:1-2). 3:12; 2 Sam. 12:1 ; Ésaïe 6 : 8-9 ; Jérémie 1:10, 26:5, 35:15, 44:4 ; Ézéchiel. 2:3, 3:4–6). Tout ce que nous avons indiqué caractérise également la prophétie comme représentation divine. Depuis le moment de son appel, le prophète semble avoir changé. Il était en communication directe avec Dieu, une communication qui n’est possible pour l’homme que dans un état extatique particulier. Nous n’avons pas besoin d’entrer dans une analyse psychologique de l’état extatique des prophètes. Nous noterons seulement comment la Bible le juge. Selon la Bible, l’homme sentait comme si la main du Seigneur reposait sur lui (voir 2 Rois 3:15 ; Ézéchiel XNUMX:XNUMX). 1:3; Dan. 10:10), parfois même fortement (voir Ézéch. 3:14), le prophète sentit comme si un esprit puissant entrait en lui (voir Ézéchiel XNUMX:XNUMX). 2:2, 3:24; Ésaïe. 61: 1). Il n'y a aucune raison de penser que la vie personnelle et la conscience du prophète ont été supprimées par l'influence divine (Genstenberg) ; au contraire, il existe de nombreuses preuves bibliques que l'inspiration de Dieu a renforcé (cf. Jér. 1:18–19; Ésaïe XNUMX:XNUMX–XNUMX; 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) le prophète parfois affaibli et hésitant (cf. Dan. 10:8; Ézéchiel. 3: 14). Dieu Lui-même chaque matin… éveille l’oreille du prophète, afin qu’il écoute comme un savant (Is. 50: 4). Pour percevoir ces suggestions, il fallait une sensibilité et une réceptivité morales particulières, une qualité de tempérament particulière. Dieu révélait parfois sa volonté aux prophètes dans des rêves (voir Nomb. 12:6, 22:20; Deut. 13:1; 2 Samuel 7:4; Jér. 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2. Également ici : Gén. 15:12, 28:12, 46:2) ; de telles révélations ne se limitaient pas aux prophètes (voir Gen. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Juges 7:13; 1 Rois 3:5; Joël 3:1; Job 33:15). C'est ainsi qu'Eliphaz le Témanite décrit cette action directe de la Déité sur l'âme. Une parole me parvint secrètement, et mon oreille en reçut quelque chose. Au milieu de mes méditations sur les visions de la nuit, quand un profond sommeil tombe sur les hommes, la peur et le tremblement m'envahissent et secouent tous mes os. Et un esprit passa sur moi, mes cheveux se dressèrent sur ma tête… un léger souffle, et j’entendis une voix (Job 4:12-16). Mais dans d’autres cas, l’action de la Déité était encore plus intense, forçant apparemment même la volonté du prophète. Les persécutions et les insultes que Jérémie subit (à leur sujet, voir : Jér. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2, etc.) étaient si graves qu'il s'écria : Maudit soit le jour où je suis né ! Que le jour où ma mère m'a donné naissance ne soit pas béni. Maudit soit l'homme qui apporta à mon père une nouvelle, en disant : Un fils t'est né, et qui lui causa une grande joie (Jér. 20:14–15; cf. Jér. 15:10, 20:16–18). Mais la puissance de Dieu l’attira, et il ne put cesser son activité. « Tu m’as attiré, ô Éternel, dit le prophète, et j’ai été entraîné ; Tu es plus fort que moi, et tu as été plus fort que moi ; et je suis un objet de risée chaque jour ; tous se moquent de moi. Car dès que je commence à parler, je crie contre la violence, je crie contre la destruction… Alors j’ai dit : Je ne ferai plus mention de lui, je ne parlerai plus en son nom ; mais il y avait dans mon cœur comme un feu ardent, enfermé dans mes os ; je me lassais de le contenir, et je ne pouvais pas » (Jér. 20: 7-9). Ainsi le Seigneur a attiré le prophète, comme pour le forcer à recevoir des révélations. L’initiative des révélations prophétiques, comme il est évident, appartenait à Dieu, et cette circonstance caractérise fondamentalement l’essence de la prophétie. Nous avons parlé ci-dessus du mystérieux Urim et Thummim, par lequel les prêtres recevaient des révélations. Mais la révélation par l’Urim et le Thummim caractérise le côté fondamental du sacerdoce, complètement opposé aux principes de la prophétie ; dans ces révélations, l’initiative était humaine. C'est par l'Urim et le Thummim que les hommes ont interrogé Dieu, et c'est par les prophètes que Dieu a parlé aux hommes. Cependant, il y a plusieurs faits dans la Bible qui témoignent du fait que par l'intermédiaire des prophètes, ils ont également demandé à Dieu, demandé au prophète une vision (voir : Ézéchiel 11:1-2). 7: 26). Ainsi, Josaphat dit : N'y a-t-il ici aucun prophète de l'Éternel, par qui nous puissions consulter l'Éternel (2 Rois 3:11 ; cf. : 2 Rois 8:8). Nous avons déjà mentionné le cas où le prophète Samuel a été interrogé au sujet des ânes. Les cas où Dieu a été sollicité par l’intermédiaire d’un prophète peuvent être considérés comme de véritables abus dus à l’ignorance. Josaphat, entouré de faux devins, pouvait considérer le prophète comme un devin similaire. Les prophètes ont satisfait aux exigences de la demande de Dieu. Tout grand homme rend hommage aux défauts de son époque et de son environnement. Il est remarquable que lorsque Élisée fut appelé auprès de Josaphat, le prophète dit : Appelez-moi harpiste. Et comme le harpiste jouait de la harpe, alors la main de l'Éternel toucha Élisée (2 Rois 3:15). On peut supposer que dans ce cas, le prophète fait ce qui lui est demandé et ce qui est attendu de lui. Bien sûr, il aurait pu avoir un objectif particulier et vouloir profiter de l’opportunité. Mais en général, les cas où le Seigneur a été interrogé par l’intermédiaire des prophètes sont très rares, et tous représentent des écarts par rapport au principe sous l’influence des circonstances. Il n’y a rien dans la Bible qui dit qu’ils poseront des questions sur l’Urim et le Thummim (voir : Nomb. 27: 21). Selon le principe de la prophétie, c’est Dieu qui parle par le prophète quand Il le veut, et non quand on le Lui demande. La prière pour le peuple correspond davantage aux principes de la prophétie que l’interrogatoire du peuple. Nous rencontrons la prière à de nombreuses reprises dans l’histoire des prophètes (voir : Ex. 32:30-32; Ésaïe 37:2-7; Jér. 37:3, 42:2-6) ; parfois on s'adressait aux prophètes pour qu'ils prient, par exemple, Sédécias s'adressait à Jérémie par l'intermédiaire de Jéhucal (voir : Jér. 37: 3). Ainsi, le prophète était précisément le messager de Dieu, il disait ce que Dieu lui ordonnait de dire et quand il le lui ordonnait. Le prophète était la bouche de l'Éternel (voir : Jér. 15:19) et proclamait la parole de Dieu. Il est impossible de compter combien de fois on dit des prophètes qu’ils proclamaient précisément la parole de Dieu ; dans le seul livre du prophète Jérémie, cette expression apparaît jusqu’à 48 fois. Nous devons donc accepter la position selon laquelle la créativité religieuse entre fondamentalement dans la prophétie. Le prêtre lui-même est guidé par la lettre de la loi et enseigne aux autres la parole de la loi ; le prophète est guidé par la volonté de Dieu, par des révélations spéciales, et communique la parole de Dieu aux autres. Le prêtre est le représentant de la loi ; le prophète est le représentant de la parole de Dieu. Ces deux concepts ne coïncident pas seulement dans l’Ancien Testament, mais toujours et partout. La relation entre la prophétie et la loi peut le mieux clarifier la relation fondamentale entre la prophétie et le sacerdoce. La loi est le point que le sacerdoce et la prophétie touchent tous deux dans leurs aspects fondamentaux, et c'est pourquoi leur relation mutuelle se reflète particulièrement clairement dans la relation des deux institutions à la loi. Plusieurs points peuvent être notés dans la relation entre la prophétie et la loi. Tout d’abord, la loi elle-même est présentée dans la Bible comme donnée par Dieu précisément par la prophétie et par sa médiation. Tout au long de l'Ancien Testament, une pensée court, brièvement exprimée dans le livre de la Sagesse de Salomon : La sagesse de Dieu a ordonné leurs affaires (celles des Juifs) par la main du saint prophète (Sag. 10.1). 11: 1). En général, le législateur juif Moïse est appelé prophète dans la Bible au sens le plus élevé du terme. Moïse est en quelque sorte un certain type idéal de prophète. Bien qu'il soit noté qu'Israël n'avait pas d'autre prophète comme Moïse, que le Seigneur connaissait face à face (Deut. 34:10), les prophètes sont toujours comparés à Moïse. Moïse lui-même dit au peuple : L'Éternel, votre Dieu, vous suscitera du milieu de vous, d'entre vos frères, un prophète comme moi (Deut. 18:15), et l'Éternel lui-même dit à Moïse : Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai (Deut. 18: 18). Habituellement, ces deux passages du Deutéronome sont considérés comme messianiques, mais, dans tous les cas, le sens immédiat de ces expressions est historique, concernant toute la prophétie, et les caractéristiques indiquées dans cet endroit peuvent être appliquées à chaque prophète (Kьreg). Dieu promet aux Juifs de susciter les dirigeants dont ils ont besoin, comme Moïse. Ainsi, la Bible considère les prophéties ultérieures comme les continuatrices de l’œuvre de Moïse, comme les continuatrices de la législation. Un vrai prophète est destiné à la même activité que Moïse : l’activité prophétique est une activité créatrice, législative, et dans la Bible hébraïque nous voyons les livres de la loi et les prophètes côte à côte. La loi et les prophètes (thora ve nebi'im) – c'est la révélation divine de l'Ancien Testament. La loi décrivait toutes les activités du peuple juif. Les prêtres étaient censés enseigner la loi à tous, qui à leur tour étaient censés accomplir de nombreuses choses concernant leur loi. La loi a été donnée pour que le peuple et les prêtres l’accomplissent. Le maître de la loi Moïse lui-même a surveillé très strictement l'accomplissement de cette loi durant sa vie, parfois jusqu'aux plus petits détails (voir : Lév. 10:16-18) et a convaincu le peuple de ne pas oublier la loi (voir : Deut. 29: 2-30). Nous voyons la même chose dans l’activité de la prophétie ultérieure. Le sacerdoce lui-même était très instable dans la loi. Les prêtres ont trébuché à cause des boissons fortes, ils ont été pris de vin, ils sont devenus fous à cause des boissons fortes (voir Isa. 28:1); ils n'ont pas dit : « Où est l'Éternel ? » et les docteurs de la loi n'ont pas connu Dieu, les bergers se sont éloignés de lui (Jér. 2: 8). Ils pansent légèrement les blessures du peuple en disant : « Paix, paix ! » mais il n’y a pas de paix. Ont-ils honte lorsqu’ils commettent des abominations ? Non, ils n’ont pas honte du tout, et ils ne rougissent pas (Jér. 6:14-15, 8:11-12). La loi sur l'impureté lévitique, sur le sabbat (voir Ézéchiel 11.10). 22:26), concernant les prémices et les dîmes a été oublié ; les prêtres ont volé Dieu (voir Mal. 3:8), ont souillé les choses saintes et ont généralement foulé aux pieds la loi (voir Sophonie XNUMX:XNUMX). 3: 4). Et la loi elle-même, comme toujours et partout, a été changée en mensonge par le roseau rusé des scribes (voir Jér. 8: 8). Les gens ont oublié leur religion et se sont tournés vers des cultes étrangers. Dans l'histoire de la vie religieuse du peuple, un phénomène est apparu, connu dans l'histoire de la religion sous le nom de syncrétisme ou théocratie, et dans la vie politique, des alliances avec les peuples païens ont commencé à se produire. Les prophètes ont constamment lutté contre un tel éloignement de Dieu et de la loi donnée par Lui, protégeant constamment le peuple de l’oubli de la loi ; ils étaient les gardiens de la maison d’Israël. Par le prophète, l'Éternel a fait sortir Israël d'Égypte, et par le prophète il les a protégés (Osée 10:1-2). 12: 13). Les prophètes dénoncent tout écart à la loi, général et particulier. Le prophète dénonce Benadar, qui a épargné les maudits (voir 1 Rois 20:35–43).
Élie a été désigné pour dénoncer en son temps (Sir. 48:10), il était comme un feu, et sa parole brûlait comme une torche (Sir. 48: 1). Jérémie fut établie comme une ville fortifiée, une colonne de fer et un mur d’airain… contre les rois de Juda, contre ses princes, contre ses prêtres et contre le peuple du pays (Jér. 1: 18). Le prophète a justifié sa nomination. Il dénonce l'idolâtrie, nous rappelle l'alliance (voir Jér. 12:2–8), prône l’observance du sabbat (voir Jér. 17:21–27), prêche aux prêtres et aux anciens dans la vallée du fils de Hinnom (voir Jér. 19:1–13) et dans la cour de la maison de l’Éternel (voir Jér. 19: 14-15). Le prophète proclame malheur à ceux qui descendent en Égypte pour demander de l’aide (Ésaïe 31:1). Les prophètes proclament malheur aux bergers du peuple (voir Jérémie 23:1–2), les appelant au jugement avec Dieu (voir Exode 5:3 ; Ézéchiel XNUMX:XNUMX). 34:2–31; Michée 6:1–2; Osée XNUMX:XNUMX-XNUMX 5:1) pour avoir ravagé la vigne de Dieu (voir Ésaïe 3:14 ; Jérémie 2:9), les menaçant de la malédiction de Dieu s'ils n'appliquaient pas leur cœur à ce qu'ils entendent (voir Mal. 2: 1-2). Ézéchiel répète presque littéralement certaines lois qui avaient manifestement été complètement oubliées par les prêtres (voir Ézéchiel 1:1-2). 44: 9-46). Si les prophètes dénoncent les prêtres, les menacent de jugement et de condamnation, alors il est évident que la prophétie est l’institution la plus élevée, qui était comme un auditeur ou un contrôleur permanent, veillant à l’exécution de la loi. Le peuple vivait selon la loi et, dans cette vie, il était dirigé par le sacerdoce, mais parfois le peuple et le sacerdoce s'écartaient des voies de la loi. Dieu a ensuite exhorté le peuple par l’intermédiaire de ses représentants, les prophètes. Ces représentants terrestres de Jéhovah étaient naturellement supérieurs aux représentants du peuple – les prêtres ; l’initiative et la direction de l’alliance religieuse devaient appartenir à Dieu. Dieu a donné la loi ; il excite aussi les hommes à accomplir cette loi, il les excite par des exhortations et des menaces. Comme la loi a été donnée par prophétie, ainsi, par prophétie, Dieu a aussi pris soin que le peuple accomplisse cette loi pour son propre bien. À cet égard, l’activité des prophètes a été parfaitement achevée par le Fils de Dieu incarné, dans l’œuvre duquel les anciens dogmatiques ont, entre autres, distingué le ministère prophétique. Mais la relation entre la prophétie et la loi ne se limitait pas à soutenir la loi. La loi établit la norme de la relation entre Dieu et Israël. Les nobles vérités religieuses et morales de la loi étaient données sous une forme extérieure accessible au peuple. Le droit a développé un formalisme purement externe. Le sacerdoce servait ce formalisme juridique. Mais le formalisme juridique n’était censé servir que de moyen d’éducation du peuple et de renouvellement interne. Il était nécessaire de clarifier l’esprit de toute formalité et de tout rituel juridique, d’indiquer l’esprit de la lettre juridique, la vérité interne sous une forme externe. Le véritable sens de la loi ne pouvait pas devenir rapidement et immédiatement la propriété du peuple ; l’éducation du peuple et la clarification dans sa conscience du sens interne de la loi ne pouvaient se faire que lentement et progressivement, mais il fallait le faire. La prophétie servait ce but élevé de la loi. La tâche de la prophétie était de développer la conscience religieuse et morale du peuple en rapport avec la loi (voir : Deut. 12:2-4) en révélant progressivement les pures vérités de la loi. La tâche de la prophétie par rapport au peuple qui possédait déjà la loi et l'accomplissait d'une manière ou d'une autre était morale et pédagogique ; elle consistait en « une éducation religieuse et morale, en faisant revivre le formalisme mort de la loi et en révélant sa signification spirituelle en l'appliquant aux circonstances de la vie du peuple ». « La prophétie de l’Ancien Testament était l’esprit qui a ravivé le formalisme juridique » (Verzhbolovich)8. Dans leur compréhension intérieure de la loi, les prophètes ont abouti à des concepts presque similaires à ceux du Nouveau Testament. A cet égard, les prophètes furent aussi les prédécesseurs du Christ, qui lui-même est venu précisément pour accomplir la loi (cf. Matthieu 5, 17), pour montrer son idée, son intention, pour la mener à sa fin complète. L’interprétation morale de la loi par les prophètes révèle des concepts moraux élevés dans cette loi. Le prophète Isaïe prend les armes contre le nomisme ambiant : Précepte sur précepte, ligne sur ligne ; un peu ici, et un peu là (Isaïe 28:10, 13). Le prophète est également indigné par le culte purement extérieur de Dieu, par lequel le peuple s'approche de Dieu, mais son cœur est éloigné de Dieu (voir Isaïe 29:13). À quoi me sert la multitude de vos sacrifices ? dit le Seigneur. J'en ai assez des holocaustes de béliers et de la graisse des bêtes grasses; et je ne prends plaisir ni au sang des taureaux, ni aux agneaux, ni aux boucs. … Qui vous demande de fouler aux pieds mes parvis ? (Ésaïe 1:11–12) L’Éternel peut-il prendre plaisir à des milliers de béliers, ou à d’innombrables ruisseaux d’huile (Michée 6:7) ? Dieu désire la miséricorde et non les sacrifices, et la connaissance de Dieu plus que les holocaustes (Osée 6:6). Et c’est pourquoi les prophètes parlent d’un autre sacrifice, plus élevé, offert à Dieu. Ô homme ! il t'a été montré ce qui est bien, et ce que l'Éternel demande de toi, c'est que tu pratiques la justice, que tu aimes la miséricorde, et que tu marches humblement avec ton Dieu (Michée 6:8). Apprenez à faire le bien, recherchez la justice, sauvez les opprimés, défendez l'orphelin, plaidez pour la veuve (Isaïe 1:17) ; exercez un jugement juste et montrez miséricorde et compassion chacun envers son frère – el ahiv (Zacharie 7:9 ; mais ah (frère) est le même ici – ben-ab ou ben-em, c'est-à-dire le fils du père ou le fils de la mère ?).
Le concept de kadosch au sens d'impureté lévitique reçoit la plus haute signification éthique chez les prophètes. Lavez-vous, purifiez-vous, ôtez de devant mes yeux la méchanceté de vos actions, cessez de faire le mal (Ésaïe 1:16). Parfois, les prophètes comprennent la pureté et la sainteté dans un sens tout à fait évangélique. Ainsi, Zacharie dit : Ne pensez pas mal les uns aux autres dans vos cœurs (Zacharie 7:10 ; cf. Mat. 5: 39). Les prophètes attachent également au jeûne une signification tout aussi élevée, exactement la même que le célèbre stichéron du Carême et celui composé d'expressions prophétiques9. Quand on demanda aux prêtres s’ils devaient jeûner, le prophète Zacharie, au nom de Dieu, dit : Avez-vous jeûné pour moi ? pour moi? Et quand vous mangez et quand vous buvez, ne mangez-vous pas pour vous-mêmes et ne buvez-vous pas pour vous-mêmes ? Le Seigneur n’a-t-il pas prononcé ces paroles par l’intermédiaire des premiers prophètes ? (Zacharie 7:5–7). Et qu’a dit le Seigneur par les premiers prophètes ? Voici, vous jeûnez pour des querelles et des disputes… Est-ce là le jeûne que je choisis ?… Voici le jeûne que je choisis : Défaire les chaînes de la méchanceté, Défaire les fardeaux pesants, Renvoyer libres les opprimés, Et briser toute espèce de joug. Distribue ton pain à celui qui a faim, et fais entrer dans ta maison les malheureux sans asile. Quand tu vois un homme nu, couvre-le, et ne te dérobe pas à ta propre chair. Alors ta lumière poindra comme l’aurore, et ta guérison germera promptement ; ta justice marchera devant toi, et la gloire de l’Éternel sera ton arrière-garde (Ésaïe 58:4–8). Ainsi, dans la bouche des prophètes, les ossements desséchés de la loi reçurent non seulement chair et tendons, mais aussi esprit. Les prophètes ont essayé de mettre cet esprit à la place du nomisme et de la sévérité de la loi ; ils proclament malheur à ceux qui édictent des lois injustes et écrivent des décisions cruelles (Isaïe 10:1). Dans une telle spiritualisation de la loi résidait, en premier lieu, la créativité religieuse des prophètes. Le prêtre devait accomplir la loi telle qu'elle était écrite ; rien de plus ne lui était demandé, mais le prophète comprenait l'esprit et l'intention de la loi. Si le prêtre était un enseignant du peuple, alors le prophète pouvait aussi être un enseignant de la prêtrise. Les prophètes ne se sont pas limités à enseigner et à prêcher ; ils ont également organisé la vie autour d’eux sur des principes purement religieux. Les zélotes de la foi se rassemblèrent autour des prophètes, et les prophètes guidèrent leur vie. Nous parlons ici des écoles dites prophétiques. En utilisant ce terme, il ne faut pas oublier la remarque du métropolite Philarète selon laquelle il a été inventé par les Allemands, qui croient qu'il n'y a rien de mieux que leurs universités. Lorsqu’on parle d’écoles prophétiques, il faut abandonner complètement les idées modernes sur les écoles. Les écoles prophétiques, appelées les armées des prophètes (voir : 1 Samuel 10:5, 10, 19:19-24) et les fils des prophètes (voir : 2 Rois 4:1, etc.), ne peuvent être imaginées que comme des instituts religieux d’éducation et d’instruction qui avaient une sorte d’ordre monastique de vie commune10. L’activité des prophètes par rapport à ces écoles prophétiques peut être imaginée comme suit. Des gens de nature pieuse, des zélotes de la loi, se rassemblèrent autour des prophètes, formant un cercle plus étroit de disciples. Dans ce cercle, les membres menaient une vie religieuse particulière. Le prophète se tenait à la tête de ces armées, dirigeait l’éducation religieuse et l’instruction, et était toujours un sage mentor dans la vie religieuse et morale. Les prophètes rassemblaient autour d’eux la meilleure partie du peuple, et les fils des prophètes pouvaient être des mentors pour les autres, le soutien religieux et moral de leur temps. En rassemblant autour d’eux des personnes religieuses et en les développant dans une direction religieuse et morale, les prophètes ont réussi à ce que certains des fils des prophètes eux-mêmes soient honorés de révélations et puissent être des assistants des prophètes dans l’œuvre de leur ministère. La Bible a conservé un cas où le prophète Élisée appela l’un des fils des prophètes et lui dit : Ceins tes reins, prends ce vase d’huile dans ta main, et va à Ramoth en Galaad… Oins Jéhu, fils de Josaphat, fils de Nimshi… pour être roi sur Israël (2 Rois 9:1-3). Ainsi, les prophètes étaient non seulement le pilier de leur époque, mais ils rassemblaient également autour d’eux des personnes de bonne volonté. Les prophètes étaient donc le char d’Israël et ses cavaliers. Après la mort d'Élisée, Joas, roi d'Israël, s'approcha de lui, le pleura et dit : Mon père ! mon père! le char d'Israël et ses cavaliers ! (2 Rois 13:14). Et les douze prophètes – que leurs os fleurissent de leur lieu ! … a sauvé Jacob par une certaine espérance (Sir. 49: 12). Telle était l’activité des messagers-prophètes divins. Ils se sont toujours tenus à la hauteur de leur position et de leur vocation. Le peuple tomba, les prêtres tombèrent, mais les prophètes furent toujours les chefs spirituels du peuple ; leur voix résonna toujours et invariablement comme le tonnerre, et força le peuple à revenir à la raison et à se corriger. Les gens qui s'étaient éloignés de Dieu voulaient souvent voir dans le prophète seulement un chanteur drôle avec une voix agréable (voir : Ézéchiel 11:1-2). 33:32), ils voulaient seulement entendre ce qui berçait leur conscience endormie. Si un prophète prédisait la paix, alors lui seul était reconnu comme prophète (Jér. 28: 9). Il était demandé aux prophètes de ne pas prophétiser la vérité, mais de ne dire que des choses flatteuses : Écartez-vous du chemin, détournez-vous du sentier ; éloignez de nos yeux le Saint d'Israël (Is 10.10). 30: 10-11). De telles exigences étaient accompagnées de menaces, par exemple les hommes d'Anathoth disaient : Ne prophétise pas au nom de l'Éternel, de peur que tu ne meures de notre main (Jér. 10:10).
Schemaeja, le Néhélamite, écrivit à Jérusalem : Pourquoi donc n’empêchez-vous pas Jérémie, l’Anathothite, de prophétiser au milieu de vous ? (Jér. 29:25–32) Les prophètes ont également été persécutés. Pashur, fils d'Emmer, prêtre et surveillant dans la maison de l'Éternel… frappa… Jérémie… et le mit dans les ceps (mahpechel – 2 Chroniques 16:10), qui étaient à la porte supérieure de Benjamin (Jér. 20:1–2) ; Sédécias enferma le même prophète dans la cour de la prison (voir Jér. 32:2); les sacrificateurs, les prophètes et tout le peuple, après un seul discours de Jérémie, se saisirent de lui et dirent : Tu dois mourir ! – exigeant la condamnation à mort du prophète (voir Jér. 26: 7-11). La vie d’un prophète était dure (voir : Jér. 20:14-15), mais rien n'obligeait le prophète à changer d'appel ; il était toujours comme le feu, et sa parole brûlait toujours comme une lampe (Sir. 48: 1). Les prêtres, comme nous l’avons déjà noté, étaient souvent complètement subordonnés au pouvoir de l’État, participaient à la lutte politique des dynasties et des partis. La prophétie était différente. La prophétie n’a participé qu’à la lutte entre le bien et le mal. À propos de la prophétie en général, nous pouvons dire ce que Sirach dit à propos du prophète Élisée : Il ne trembla pas devant le prince… rien ne prévalut contre lui (Sir. 48:13-14), et aussi ce que le Seigneur dit à propos de Jérémie : Ils te combattront, mais ils ne prévaudront pas contre toi (Jér. 1: 19). Du concept même de prophétie, il résulte que l’on ne peut pas être appelé prophète si l’on n’en est pas digne. Les noms de « faux prophète » ou de « prophète indigne » sont complètement incompréhensibles. Un faux prophète est une contradictio in adjecto ; un faux prophète n'est donc pas un prophète, il n'est pas envoyé par Dieu, et si un prophète se laisse tromper et dit une parole comme moi, l'Éternel, je l'ai enseignée à ce prophète, alors j'étendrai ma main sur lui et je le détruirai du milieu de mon peuple d'Israël, dit l'Éternel (Ézéchiel 11:18). 14: 9). Un faux prophète n’est pas un prophète, il est indigne de son nom et de son titre, c’est un imposteur, un trompeur, une imitation. C’est pourquoi la Bible donne ses signes par lesquels l’imitation peut être distinguée de la véritable prophétie. Il y a deux signes de ce genre : 1) la prophétie d’un faux prophète ne s’accomplit pas, et 2) il parle au nom d’autres dieux. Ces deux signes doivent être présents ensemble : un vrai prophète doit parler au nom de Jéhovah, et sa prophétie doit s’accomplir. Comment connaîtrons-nous la parole que l'Éternel n'a pas dite ? Si un prophète parle au nom de l'Éternel, et que la parole n'arrive pas ou ne s'accomplit pas, c'est une parole que l'Éternel n'a pas dite ; c'est par audace que le prophète l'a dite. Tu ne le craindras pas (Deut. 18: 21-22). L'Éternel anéantit le signe des faux prophètes, et il dévoile la folie des enchanteurs… mais il confirme la parole de son serviteur, et accomplit la parole de ses messagers (Ésaïe 11:1-2). 44: 25-26). Le critère indiqué a été généralement utilisé (voir Is. 5h19 ; Jér. 17:15, 28:9; Ézéchiel. 12:22, 33:33). Tout ce qu’il dit arrive – c’est un signe clair de la véracité du prophète (voir : 1 Sam. 3:19, 9:6). Les prophètes eux-mêmes ont indiqué que leurs prophéties se réalisaient (voir 1 Rois 22:28 ; Zach. 1h6 ; cf. John 10:37–38, 15:24). Un vrai prophète parle au nom de l'Éternel seul; mais celui qui parle au nom d'autres dieux n'est pas un prophète, quand même sa parole se réaliserait. Si un prophète vous fait voir un signe ou un prodige, et que ce signe ou ce prodige s'accomplisse, mais qu'il dise en même temps : « Allons après d'autres dieux, que vous ne connaissez pas, et servons-les », alors n'écoutez pas les paroles de ce prophète (Deut. 13:1–3), mettre ce prophète à mort (Deut. 18:20), car qu'y a-t-il de commun entre la paille et le grain pur ? (Jér. 13: 28). Comme on peut le voir à partir de ces signes, la prophétie ne peut être que vraie, le reste n'est qu'une imitation autoproclamée, qui doit être dénoncée. Un prêtre reste prêtre, même s’il est indigne de sa vocation ; il devient prêtre par sa naissance même, issu de la descendance d’Aaron.
CONCLUSION
En conclusion, résumons tout ce qui a été dit sur les principes du sacerdoce et de la prophétie de l'Ancien Testament. Le prêtre est le représentant et l'avocat du peuple dans la vie religieuse ; le prophète est le messager divin et le guide du peuple. Le prêtre est l'exécuteur de la loi et, par la prophétie, Dieu l'établit et la spiritualise. La créativité religieuse appartient à la prophétie, et le sacerdoce en expérimente les fruits avec le peuple. Si nous prêtons attention à la relation entre prophétie et sacerdoce, nous ne pouvons considérer une institution comme s'ajoutant à l'autre, nous ne pouvons considérer la prophétie comme une seule institution, loin du premier degré hiérarchique. Non, prophétie et sacerdoce sont des institutions indépendantes et distinctes, chacune avec ses propres principes. La brève définition suivante de la relation fondamentale entre le sacerdoce et la prophétie s'impose : le sacerdoce est le porteur et la personnification de la vie religieuse ; la prophétie est le porteur des idéaux religieux. Les idéaux sont célestes, et la vie est toujours terrestre. Les idéaux sont toujours bien plus importants que la vie quotidienne ; La vie quotidienne est toujours en retard sur les idéaux. Or, les idéaux ne peuvent se réaliser que par la vie quotidienne ; sans idéaux, la vie quotidienne ne peut se développer. Lorsque les idéaux s'envolent de la terre, alors toute vie meurt, alors Dieu quitte ou oublie la terre. La Bible considère la perte de la prophétie comme une punition divine pour la terre. À cause des péchés du peuple, les prophètes n'ont pas de visions (Lam. 2:9). Les prophètes parlent des moments où les visions et les prophéties sont scellées (voir Dan. 9:24) comme de temps de châtiment – des moments où Dieu détourne sa face (voir Ézéchiel 7:22) : Un mal succède à un autre… et ils demanderont une vision au prophète, mais il n'y aura pas… de conseil des anciens… Je les traiterai selon leurs voies, et je les jugerai selon leurs jugements (Ézéchiel 7:26-27). L'époque où il n'y a pas de prophète, bien qu'il y ait un sacerdoce, est une période sombre. Les hommes sont alors privés de la direction céleste, dont le sacerdoce a également besoin. C'est pourquoi le psaume dit : « Pourquoi, ô Dieu ! nous as-tu rejetés pour toujours ? Ta colère s'est-elle enflammée contre les brebis de ton pâturage ? Nous ne voyons plus nos signes… Il n'y a plus de prophète, et il n'y en a plus parmi nous qui sache jusqu'à quand ces choses arriveront » (Psaume 74:1, 9). Et il y eut une grande tribulation en Israël, telle qu'il n'y en avait pas eu depuis qu'il n'y avait plus de prophète parmi eux (1 Macc. 9:27).
Remarques :
4. Ro'e est un participe du verbe ra'a, qui signifie voir en général. Dans un sens plus étroitement religieux, ga'a est utilisé en application de cette perception directe de la Déité qui est appelée la vue de la Déité. Ra'a est utilisé dans l'Ancien Testament chaque fois qu'il est dit que l'homme ne peut pas voir Dieu (voir Is. 6:5; Ex. 33:21 et suiv.), et aussi lorsqu'il parle de certains cas où des gens ont vu le dos de Jéhovah (voir Ex. 33: 23). Ainsi Agar dit : J'ai vu dans le sillage (ra'iti) de celui qui me voit. Et Agar appela la source bière lahaj ro'i (voir Gen. 16: 13-14). Enfin, ga'a est utilisé en rapport avec des visions et des révélations (voir Is. 30:10), c'est pourquoi mar'a signifie également vision. La forme participiale ro'e désigne également un prophète comme une personne qui reçoit des révélations, qui a des visions. Ro'e caractérise le côté subjectif de la prophétie, la relation intérieure du prophète à Dieu, mais ce terme ne définit pas la relation du prophète aux gens, le côté extérieur de la prophétie. Un autre terme, « hoze », moins fréquemment utilisé que tous les autres, désigne également un état plus intérieur du prophète, et l’expression extérieure de son état intérieur est définie par le terme hoze d’une manière très originale. Le verbe haza signifie : 1) voir dans un rêve et 2) parler dans un rêve, délirer. Le verbe arabe correspondant haza (qui a deux orthographes) a exactement la même signification. Selon son sens philologique, haza ne peut signifier que la forme la plus basse de la communication prophétique et de la perception prophétique. Parfois, dans la Bible, le mot hoze est utilisé exactement dans ce sens. Isaïe décrit dans les couleurs les plus sombres les gardes indignes d’Israël, qui ont un penchant pour les boissons alcoolisées (voir : Isaïe 56:12). Ce sont précisément ces gens qu’Isaïe appelle, entre autres, hozim – rêveurs, raveers. La LXX traduit nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, slave : voir des rêves sur un lit. La perception prophétique est comparée à un rêve par le terme hoze, et l'expression extérieure du perçu – au délire. Mais, on peut dire que le nom spécial du prophète dans les livres de l’Ancien Testament est « nabi », et ce terme plus que d’autres caractérise le concept lui-même. Le mot nabi vient de la racine verbale inutilisée naba (aleph à la fin). Selon le sens sémitique général (le verbe arabe correspondant naba), cette combinaison de sons (nun + bet + aleph) signifie une action forcée obsessionnelle d'un objet sur la vision, et par rapport à l'organe de l'audition, ce mot caractérise un discours prononcé avec une sorte de nécessité à la fois pour le locuteur et pour l'auditeur, parfois cela signifie un discours inarticulé sous l'influence de causes internes (glossolalia). Pour expliquer le sens de naba, le verbe couramment utilisé naba (avec « ayn » à la fin) peut servir, ce qui signifie – couler rapidement, déverser, jaillir. Dans le dernier sens, « naba » est utilisé en relation avec les sources d’eau ; ainsi, la source de la sagesse est appelée un ruisseau qui coule (nahal nobea – Prov. 18: 4). Sous la forme hyphile, naba signifie principalement « répandre l’Esprit » (voir : Prov. 1:23) et surtout les mots : ainsi la bouche des insensés déverse (nabia') la folie et la méchanceté (Prov. 15: 2, 28). En général, en ce qui concerne les mots, naba signifie prononcer, proclamer (voir : Ps. 119:171, 144:7). De plus, de l'usage biblique de naba découle une autre nuance de son sens, à savoir l'utilisation de ce verbe dans le Psaume 11. 18:3, 78:2, 144:7 lui donne le sens d’enseigner, d’instruire. La même signification est indiquée par l’utilisation de la forme active hyphil. Il existe également plusieurs verbes apparentés en hébreu. Il s'agit de nabab (nabba arabe), naba (se terminant par « ge »), nub, et certains hébraïsants incluent également na'am dans cette série. Tous ces verbes ont un sens commun : faire jaillir, déverser. Certains de ces verbes sont utilisés pour désigner le langage humain, comme par exemple nub dans Proverbes 10:31. Ce qui a été dit peut être généralisé comme suit : naba et les verbes apparentés désignent un état inspiré et élevé d'une personne, à la suite duquel elle déverse un discours rapide et inspiré. Le premier point – l’élévation de l’état mental général – est particulièrement noté par la forme hithpal de naba, qui dans la Bible signifie – devenir fou, se mettre en colère, être inspiré, correspondant au grec ma…nesqai (cf. : 1 Cor. 14: 23). Saül était possédé (hitnabbe) lorsqu'un esprit mauvais l'attaqua (voir : 1 Samuel 18:10). Il faut donc distinguer dans le nom nabi son sens passif ; l'état même de l'inspiré est passif. Le verbe naba, comme nous l’avons déjà noté, a, entre autres, le sens de – enseigner, d’où aussi le sens passif de nabi – enseigné. En effet, dans la Bible, les prophètes sont parfois appelés disciples – limmud (voir : Is. 8:16 ; 50:4). Le même sens passif se retrouve également dans le grec profiteo, que les auteurs grecs utilisent parfois pour désigner un écho entendu, par exemple, dans les grottes. Il ne faut cependant pas exagérer le sens passif du mot hébreu nabi, comme certains le font, en surestimant le sens de la forme hitpael – hitnabbe et en donnant au verbe naba lui-même le sens de – « être extatique » ; à propos des vrais prophètes, hitnabbe n’est utilisé dans la Bible que trois fois (voir : Jér. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). Et la forme même hitnabbe est interprétée par certains dans le sens actif – « être un prophète » (König, Dillmann). La Bible note également clairement le sens actif du mot nabi. Ce mot est utilisé pour désigner une personne qui parle avec animation, de sorte que le sens de nabi est proche du sens de notre mot « orateur » (voir : Amos 3:8 ; Ézéchiel XNUMX:XNUMX). 11: 13). Le sens passif « enseigné » s’oppose au sens actif « enseignement ». À partir du participe passif « enseigné », même en russe, le nom verbal « érudit » a été développé, qui a également un sens actif. Dans le sens d'interprète, enseignant ou clarifiant quelque chose pour les autres, nabi est utilisé, par exemple, dans Deut.
5. F. Vladimirsky. L'état de l'âme du prophète lors de la révélation du Saint-Esprit. Kharkov, 1902. p. 18, 39-40. AP Lopukhin. L'histoire biblique à la lumière des dernières recherches et découvertes. Vol. 2. Saint-Pétersbourg, 1890. P. 693 et al.
6. Real-Encyclopedia fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. P. 284.
7. Le professeur SS Glagolev parle de cet aspect de la prophétie de l'Ancien Testament. Révélation surnaturelle et connaissance naturelle de Dieu en dehors de la véritable Église. Kharkov, 1900. P. 105, 76 et suivantes.
8. Voir en détail dans l’article : L’attitude des prophètes à l’égard de la loi rituelle de Moïse. – Lectures dans la Société des amoureux de l’illumination spirituelle. 1889. IP 217-257.
9. Stichera 1 sur la stichera, ch. 3 : « Jeûnons d’un jeûne qui soit agréable au Seigneur : le vrai jeûne est le rejet du mal, l’abstinence de la langue, le rejet de la colère, l’excommunication des convoitises, de la calomnie, du mensonge et du parjure ; l’épuisement de tout cela est le jeûne véritable et agréable. » – Éd.
10. Pour plus de détails, voir : Vladimir Troitsky. Old Testament Prophetic Schools. – Faith and Reason. 1908. N° 18. Pp. 727–740 ; N° 19. Pp. 9–20 ; N° 20. Pp. 188–201.
Source en russe : Œuvres : en 3 volumes / Hiéromartyr Hilarion (Troïtski). – M. : Maison d'édition du monastère Sretensky, 2004. / T. 2 : Œuvres théologiques. / Principes fondamentaux du sacerdoce et de la prophétie de l'Ancien Testament. 33-64 p. ISBN 5-7533-0329-3
