Por el arcipreste George Mitrofanov
Sin embargo, la parte de la jerarquía eclesiástica rusa que se encontraba en el extranjero desde 1921 decidió asumir la misión de actuar en nombre de la Iglesia Ortodoxa Rusa libre y abiertamente, principalmente en cuestiones políticas. Desde esta perspectiva, se puede afirmar que, desde principios de la década de 1920, la postura de la Iglesia Ortodoxa Rusa respecto a la lucha contra el bolchevismo (postura formulada originalmente en Rusia en la catedral local) comenzó a expresarse, aunque con cierta originalidad, en los documentos oficiales de la jerarquía eclesiástica extranjera. Es significativo que en Rusia, incluso en el contexto de una controversia muy dura, la que se desarrolló con el Metropolitano Sergio por opositores como, por ejemplo, el Metropolitano Cirilo (Smirnov) o incluso el Metropolitano José (Petrov), estas cuestiones políticas prácticamente no se abordaron. La atención principal en esta polémica se centró en criticar las acciones del Metropolitano Sergio, principalmente desde los puntos de vista canónico y eclesiológico. Tanto para el Metropolitano Sergio como para sus oponentes, era evidente que no existía una resistencia masiva y organizada al bolchevismo en Rusia.
Otro factor relacionado con la continuación de la lucha contra el bolchevismo fue la postura de los rusos en el extranjero, al igual que la de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero. El plan inicial para la evacuación de Crimea del ejército del general P. N. Wrangel, que preveía la evacuación de casi 70,000 militares, además de casi la misma cantidad de refugiados, se reducía a asegurar el ejército para la rápida reanudación de la guerra civil con los bolcheviques. El general Wrangel esperaba levantamientos populares masivos que permitieran mantener la lucha en las condiciones del ejército ruso. Al enviar el saludo de la Catedral a Sremski Karlovtsy, el general Wrangel actuó como un líder reconocido de la emigración blanca rusa, para quien la opinión de la Catedral sobre cuestiones políticas era muy importante. Las opiniones de la Catedral sobre cuestiones políticas se basaban en la tesis de la denuncia de las falsas enseñanzas del socialismo, formulada por el obispo de Sebastopol, Benjamín Fedchenkov, quien entonces ocupaba una postura de anticomunismo extremo. Y lo importante es que en estas tesis había un rechazo muy consistente, continuado en espíritu, del anatema del Consejo Local, el rechazo del bolchevismo como una falsa enseñanza pseudorreligiosa.
La asamblea de la Iglesia rusa en el extranjero considera necesario condenar la falsa doctrina del socialismo y su forma más consecuente: el bolchevismo. Y el comunismo, como doctrina anticristiana en su base y destructiva en sus consecuencias. En primer lugar, desde el punto de vista religioso y moral, dado que el socialismo destruye toda forma de vida, especialmente la cristiana, destruye los fundamentos de la moral y conduce a la anarquía total. La contradicción entre el cristianismo y el socialismo es una completa contradicción con una similitud superficial e imaginaria. Como medidas para combatir las falsas enseñanzas socialistas, se propusieron medidas para una lucha bastante consistente y diversa contra el bolchevismo. Pero quizás más importante para la emigración política rusa, que en ese momento concentraba en sus manos todos los hilos principales de la lucha contra el bolchevismo, fue el mensaje del Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero, en febrero de 1922, de la conferencia genovesa. Este mensaje es muy largo, en algunos aspectos muy desigual, sorprende por su consonancia con los planes de esa parte de la emigración rusa, que en aquel momento se centraba en el general Wrangel, sobre la posibilidad de una pronta continuación de la lucha armada contra el bolchevismo con la ayuda de Europa occidental.
¡Pueblos de Europa, pueblos del mundo! ¡Apoyen a nuestro pueblo ruso, bueno, abierto y noble, que cayó en manos de los villanos mundiales! No los apoyen, no los fortalezcan contra sus hijos y nietos, sino más bien, ayuden a los honestos ciudadanos rusos, ofrézcanles voluntarios y ayúdenlos a expulsar a los bolcheviques, este culto al asesinato, el robo y la blasfemia, de Rusia y del mundo entero. Compadézcanse de los pobres refugiados rusos, condenados al hambre y al sudor por su hazaña patriótica, a los trabajos más difíciles, obligados a olvidar todo lo que han estudiado e incluso privados de las comodidades vitales tan necesarias, disponibles para el último trabajador negro analfabeto. Ayúdenlos a liberarse de la vergonzosa esclavitud de los ladrones. Si ayudan a recuperar la Rusia histórica, pronto desaparecerán las insolubles dificultades políticas y económicas que han dificultado tanto la vida en todo el mundo. Entonces, el mundo deseado por todos descenderá a la Tierra.
Sin embargo, con el tiempo, el destino del ejército del general Wrangel se tornó muy desfavorable. El ejército se trasladó a Bulgaria y luego a Serbia, y finalmente fue disuelto por orden de Wrangel del 1 de septiembre de 1924, que a su vez sentó las bases para la creación de la Unión Panmilitar Rusa. El general Wrangel y su entorno más cercano ya no contaban con la posibilidad de un levantamiento popular masivo que permitiera al Ejército Blanco invadir Rusia y convertirse en la principal fuerza de choque de dicho levantamiento. Se suponía que, si la política agresiva de la Unión Soviética, destinada a provocar la revolución mundial, la conducía a un conflicto con algunos países europeos, el ejército ruso, agrupado en la estructura de Rovs, podría formar rápidamente y servir como núcleo del futuro ejército ruso, que, en alianza con los países occidentales, reanudaría la guerra contra los bolcheviques.
Cabe destacar que el clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero respondió a lo sucedido en París del 4 al 11 de abril de 1926. El Congreso Pan-Zabobelny, al que asistieron 450 delegados de 200 organizaciones, fue el foro más masivo de la emigración política rusa, y desarrolló una postura aceptable para diversas corrientes de la emigración política rusa, desde monárquicos hasta socialistas patriotas. El Gran Duque Nikolai Nikolaevich fue nominado en el congreso como líder de la emigración rusa, quien aún albergaba la esperanza de continuar, bajo su liderazgo, la lucha armada contra los bolcheviques, pero en condiciones en las que no se podía hablar masivamente en Rusia. El clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero apoyó este congreso como una forma de consolidar las fuerzas políticas de la emigración rusa.
Sin embargo, con el tiempo, las esperanzas de reanudar la lucha armada contra los bolcheviques se fueron desvaneciendo gradualmente entre la generación anterior de la emigración rusa. La historia del "Trust", cuando el intento del general A. P. Kutepov de unirse a una organización clandestina antisoviética, posiblemente existente en Rusia, resultó infructuosa: durante casi cinco años, sus representantes, que operaban en la Rusia Soviética, estuvieron esencialmente en manos de la GPU. Esto demostró que todos los esfuerzos de la emigración militar rusa en la clandestinidad no podían haber sido en vano. Fue entonces cuando se produjeron una serie de atentados terroristas en 1927-1928, como una especie de acto de desesperación política de la emigración militar rusa en Leningrado y Moscú, perpetrados por oficiales de Kutepov. Sin embargo, muchos representantes de la emigración no veían ninguna posibilidad en tales atentados terroristas y los consideraban un intento de apoyar a los oficiales del general Kutepov para reforzar su autoridad, gravemente debilitada.
Sin embargo, incluso en aquella época, fuera del ámbito de visión del sacerdocio de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero, no se producían intentos de emigración rusa, ni siquiera a veces una forma aventurera de continuar la lucha militar contra los bolcheviques. El patetismo moral de esta lucha, debido a la incapacidad de la emigración rusa para creer que el pueblo ruso se hubiera reconciliado tan fácilmente con el bolchevismo, y la esperanza de que ciertos actos terroristas suscitaran una resistencia masiva, a veces encontraba eco en el alma incluso de jerarcas eclesiásticos tan prestigiosos como el mitropolitano Antonio (Khrapovitsky). Así, por ejemplo, su mensaje, escrito en 1930, tenía como destinatario a la "Hermandad de la Pravda Rusa", una de las organizaciones militares clandestinas creada bajo el liderazgo del general P. N. Krasnov. Tras crear la "Hermandad de la Pravda Rusa", el general Krasnov pretendía organizar destacamentos partisanos en la Rusia Soviética, destinados a combatir el bolchevismo por la vía armada.
Dirigiéndose a los emigrantes dispuestos a entrar ilegalmente en Rusia para continuar la lucha armada, el Metropolitano Antonio escribió: “¡Cristianos ortodoxos! Mucho de este poder rojo del Anticristo atormenta a la Patria, la Gran Rusia, intentando quemar, como un hierro candente, al pueblo ruso para convertirlo en su rebaño sumiso. Desde el principio. La banda de ladrones no detuvo la persecución contra la fe en Rusia… Al ver este terrible espectáculo y enterarse de estas persecuciones aún sin precedentes, la conciencia religiosa del mundo entero despertó: en todos los países, los máximos representantes de todas las religiones, empezando por el Papa, cabeza de los católicos del mundo entero, y terminando incluso con las religiones ni siquiera cristianas, alzan la voz contra las persecuciones rojas de los Cervezas Rojas hacia la fe. E instan a sus fieles a orar por la liberación del pueblo ruso… Si aquellos que están más atrapados por las amenazas y la impotencia son más propensos a actuar ante Dios y la conciencia. ¡El pueblo ruso son cristianos ortodoxos! Levantaos todos contra el anticristo rojo, no escuchéis a nadie para reconciliaros con él, de quien vienen estos llamados… por las autoridades que me ha dado Dios, bendigo todas las armas, contra el poder satánico rojo, y dejo que todos los pecadores en las filas del combate rebelde y la venganza del pueblo solitario pongan sus cabezas por los rusos y por Cristo”.
La Hermandad de la Verdad Rusa no pudo desplegar un amplio movimiento partidista en la Rusia Soviética. Sin embargo, la disposición del clero a apoyar incluso esta iniciativa indicaba que, desde la perspectiva del Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero, la continuación de la lucha armada contra los bolcheviques no solo era posible, sino también necesaria. Los llamamientos del Metropolitano Antonio, quien, como sabemos, no se inclinaba, apelaban especialmente al cristianismo occidental, al Papa e incluso a religiones no cristianas debido a la persecución de los bolcheviques contra la Iglesia. El tema de apelar a la opinión pública mundial para que intervenga en los acontecimientos que ocurren en Rusia comienza a resonar con mayor claridad en los discursos de la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
El secuestro del general Kutepov en 1930, que fue bastante desorganizado por el ROVS y socavó la autoridad de la generación anterior de la emigración rusa ante la joven generación, provocó un cambio cualitativo en la lucha antibolchevique de la emigración rusa. Fue entonces cuando se creó el Sindicato Nacional del Trabajo de una nueva generación, el futuro NTS, en el que solo se admitían jóvenes y que comenzaron a desarrollar sus actividades según otros principios, conscientes de que no se podía aspirar únicamente a la restauración del antiguo sistema en Rusia. Aprovechando la vasta experiencia de la vida política de Europa Occidental, que se desarrollaba con gran dinamismo en aquella época, jóvenes representantes de la emigración rusa (solo personas menores de 1895 años fueron admitidas en el NTS) crearon un partido masivo, pero a la vez conspirativo, que no se basaba en la ideología imprecisa y desenfocada del ROVS, sino en una ideología muy definida, acorde con las exigencias de la vida política moderna. Esta ideología puede contribuir a la restauración de una vida económica, política y cultural plena en Rusia. El NTS nunca intervino en los conflictos eclesiásticos que surgieron en el extranjero ruso; sus miembros pertenecían tanto a la jurisdicción de Carlovatskaya como a la de Elogia. Cabe destacar que ni el Santo Principio de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero ni el Metropolitano Evlogiy (Georgievsky) intentaron, de una forma u otra, formular su postura sobre las actividades de esta organización, aunque sus ideas no dejaban de suscitar reacciones en la jerarquía eclesiástica rusa.
La década de 30 llevó a muchas figuras políticamente activas de la emigración rusa a comprender que ya no era necesario esperar un levantamiento popular masivo en la Unión Soviética. Fue en ese momento que se intensificó la tendencia a reanudar la lucha contra los bolcheviques tras la guerra de la Unión Soviética con algunos oponentes externos. La experiencia de España, cuando Alemania e Italia ayudaron al general Franco a salvar al país del bolchevismo, incluso infundió esperanza en la posibilidad de una guerra entre Alemania y la Unión Soviética. Sin embargo, los líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero se abstuvieron de hacer declaraciones oficiales al respecto. En este sentido, cabe destacar el discurso de agradecimiento, a menudo mencionado con fines polémicos, en nombre del Sínodo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero. El surgimiento de este tipo de Sínodo, verdaderamente único para el obispo (desde el punto de vista de expresar su lealtad política al jefe de un estado extranjero), se debió a razones muy concretas relacionadas con el traslado de la Iglesia Rusa de la Catedral de Berlín. Y, probablemente, no puede considerarse un acto de reconocimiento incondicional de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Hitler era el único líder del frente político que se desarrolló en aquel momento contra la URSS. No es casualidad que las relaciones de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero con el régimen nazi fueran bastante difíciles de establecer: este último, en términos políticos, nunca confió en la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero.
La Segunda Guerra Mundial, que comenzó con el ataque de Alemania y la URSS a Polonia y continuó con el ataque alemán a la URSS, provocó una reacción ambigua de la emigración rusa, incluida la eclesiástica. La emigración rusa se dividió ante la posibilidad de cooperar con Alemania en su guerra contra la Unión Soviética. En este sentido, resulta ilustrativo un documento que no fue escrito por la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero, que en aquel momento mantenía una postura moderada y leal respecto al régimen fascista en Alemania, ni por el representante del exarcado de Europa Occidental del Patriarcado Ecuménico del Metropolitano Evogy, entre cuyos feligreses el sentimiento antifascista estaba muy extendido.
En una entrevista para el periódico alemán New Word, el 29 de junio de 1941, en relación con el ataque alemán a la Unión Soviética, el archimandrita Juan (Shakhovskaya) escribió: «La Providencia salva a los rusos de una nueva guerra civil, impulsando a la Tierra a cumplir su destino. El derecho a sobrevivir al derrocamiento de la Tercera Internacional se confía a la habilidad y la experiencia científica de su cirujano alemán. Recostarse bajo su ciencia. El bisturí no es vergonzoso. Fe y cultura cristianas. Se necesitó una profesional militar, experimentada en las batallas más cruciales, la mano derecha de hierro del ejército alemán. Ahora tiene la orden de derribar las estrellas rojas de los muros del Kremlin ruso; las colgará si el pueblo ruso no las trae él mismo». Una nueva página de la historia rusa se abrió el 3 de junio de 22, el día de la celebración de la Iglesia rusa en memoria de todos los santos, en la tierra de los rusos. ¿Acaso no es una señal clara, incluso para los ciegos, de que la voluntad suprema se guía por los acontecimientos? En esta festividad puramente rusa, vinculada al Día de la Resurrección, comenzó la desaparición de los gritos demoníacos de la Internacional de la tierra rusa. Así escribió el archimandrita Juan (Shakhovskaya), como muchos de sus contemporáneos, que amaban su desgarramiento por los bolcheviques, con gran crítica y la esperanza desesperada de que la guerra con Alemania ayudara a liberar al pueblo ruso de la esclavitud comunista.
Sin embargo, en los documentos oficiales de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero, del Exarcado de Europa Occidental y del Metropolitano Evogy, es imposible encontrar llamamientos tan incondicionales a apoyar el ataque de Alemania contra la URSS durante la guerra. Es más, incluso las acciones privadas de los jerarcas de la iglesia rusa en el extranjero se moderarán aún más, a medida que se haga más evidente durante la Segunda Guerra Mundial la política antirrusa y anticristiana de la Alemania fascista en los territorios ocupados, que utilizará el resurgimiento de la vida eclesiástica rusa únicamente con fines propagandísticos.
Mucho más importante, en mi opinión, es un aspecto diferente de la postura antibolchevique de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero durante la Segunda Guerra Mundial. Durante el período bélico, primero la emigración rusa, y luego los representantes del Ejército Rojo, que adoptaron una postura anticomunista, intentaron infructuosamente formar fuerzas armadas anticomunistas, basándose en el derecho de las relaciones aliadas con el ejército alemán. A pesar de que durante los años de la guerra más de un millón de ciudadanos soviéticos se unieron a Alemania, no surgió tal ejército ruso hasta 1944. Cuando en noviembre de 1944 se formó el Comité para la Liberación de los Pueblos de Rusia y la RDA finalmente se convirtió en sus fuerzas armadas (el comité tenía la condición de un gobierno ruso anticomunista independiente con sus propias fuerzas armadas), la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero apoyó firmemente esta iniciativa. Las relaciones entre los antiguos emigrantes y los antiguos comandantes rojos se fortalecieron considerablemente al encontrarse juntos en las condiciones de la guerra. Los emigrantes blancos conmocionaron en los excomandantes rojos un odio casi animal hacia los bolcheviques y su disposición a destruir el bolchevismo con los métodos más crueles. Los excomandantes rojos sintieron en los emigrantes el deseo de combatir a los bolcheviques aplicando los principios de la ética militar tradicional rusa.
De hecho, la terrible experiencia de la dominación implacable de los bolcheviques en Rusia hizo que muchos rusos comprendieran la naturaleza verdaderamente satánica del bolchevismo, algo que los emigrantes no comprendían plenamente, recordando solo una guerra civil un tanto idealizada. Al mismo tiempo, la nueva mentalidad soviética también influyó en este caso: los emigrantes blancos no podían odiar a nadie con tanta vehemencia. Para ellos, el bolchevismo era principalmente un oponente político-militar, y no una fuerza satánica brutal, como se había presentado durante los años anteriores ante muchos soviéticos. Sin embargo, a pesar de que los antiguos ciudadanos soviéticos desempeñaron un papel decisivo en el Comité para la Liberación de los Pueblos de Rusia, la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero, representada por la Metropolitana Anastasia (Gribanovsky), apoyó su creación.
En su sermón durante un servicio de oración por la victoria otorgada por las Fuerzas Armadas del Comité para la Liberación de los Pueblos de Rusia el 19 de noviembre de 1944, el Metropolitano Anastasio describió el incidente de la siguiente manera: “Nos une ahora un mismo sentimiento: una intransigencia mortal hacia el espíritu bolchevique y un ardiente deseo de erradicarlo del suelo ruso. Porque sabemos que mientras no reine allí, no hay razón. Una vida humana razonable, sin progreso espiritual, mientras esto amenace tanto a nuestra Patria como a toda Europa, la muerte y la destrucción serán aprobadas en todas partes. Cread un mundo verdaderamente patriótico, más aún, y la Iglesia no puede sino bendecir vuestra gran y santa obra. Queridos hermanos y hermanas, nos uniremos en torno a nuestro movimiento de liberación nacional, todos seguiremos nuestro camino y promoveremos la gran obra general de la liberación de nuestra Rusia hasta que este terrible mal del bolchevismo caiga y nuestra exhausta Rusia se rebele”.
La postura del Metropolitano Anastasia le exigió gran valentía, pues la plataforma política del CONR, emanada de los principios de "Febrero", seguía siendo en gran medida inaceptable para el sector tradicional, a menudo de pensamiento derechista, de la antigua emigración rusa que apoyaba al sínodo extranjero. Sin embargo, el manifiesto de "Febrero" del CONR no impidió que el Metropolitano Anastasia viera lo principal: la creación del gobierno ruso anticomunista en 1944, que fue el primero en aglutinar bajo sus banderas al frente más amplio de anticomunistas rusos y que, con sus fuerzas armadas, construyó sus relaciones con la Alemania fascista sobre principios aliados.
Los acontecimientos posteriores se desataron de tal manera que el caso del general A. A. Vlasova no se desarrolló más, y la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero tuvo que actuar principalmente como defensora de los más de dos millones de ciudadanos soviéticos que los aliados occidentales tuvieron que deportar a la URSS en virtud del Acuerdo de Yalta. La derrota de la Alemania fascista hizo imposible la existencia de las Fuerzas Armadas de la URSS. Los aliados occidentales optaron por un mundo ambiguo con la Unión Soviética, cediendo al comunismo una parte significativa de Europa, y no apoyaron el movimiento anticomunista de masas surgido durante la guerra, que podría poner bajo la bandera de la URSS a cientos de miles de prisioneros de guerra soviéticos.
El año 1945 marcó un hito en la historia del movimiento anticomunista ruso, tras el cual no solo dejó de ser un movimiento masivo y armado, sino que también pasó a una etapa completamente distinta. El movimiento antisoviético en la Unión Soviética adquirió un carácter completamente distinto, no solo en sus formas y escala, sino, sobre todo, en su enfoque. El tema patriótico ortodoxo ya no era dominante en el movimiento disidente de la Unión Soviética; la posición de la Iglesia Ortodoxa dejó de ser tan significativa para los disidentes de las décadas de 1960 y 1980. Por ello, el año 1945, que marcó el inicio de una nueva etapa en la historia del movimiento anticomunista, también marca el límite cronológico del tema en cuestión.
Resumiendo algunos resultados de lo anterior, quisiera señalar lo siguiente. Entre 1917 y 1945, la Iglesia Ortodoxa Rusa, primero con la inspiración del Patriarca Tijón y miembros del Consejo Local de 1917-1918, y luego con una postura bastante consistente de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero, logró que todos los cristianos ortodoxos rusos comprendieran claramente la esencia espiritual del bolchevismo. Al tener la oportunidad, en condiciones de relativa libertad, de llevar a cabo sus actividades y sentirse heredera de las tradiciones de la vida política características de la Rusia del período prepolchevique, la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero intentó aprovechar todas las oportunidades disponibles para continuar la lucha práctica contra los bolcheviques. Esta fue una tarea moral e histórica muy importante que la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero resolvió. Para Rusia, el hecho de que su posición no haya sido en gran medida realizada en la realidad no es culpa de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el exterior, sino más bien de nuestro pueblo, que durante mucho tiempo no encontró fuerzas internas para superar el comunismo.
La experiencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero, en cuanto a su formación entre los cristianos ortodoxos rusos, es fundamental para el difícil momento que vivimos. Precisamente en nuestra época, en la Iglesia Ortodoxa Rusa, un fenómeno como el patriotismo comunitario, incompatible (especialmente tras lo ocurrido en el siglo XX), el comunismo buscador de Dios y el patriotismo ruso, tan estrechamente vinculados con la ortodoxia, logran adaptarse a una imagen peculiar del hombre postsoviético. ¡Esta extraña simbiosis existe y resulta inquietante!
Es por eso que la posición de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el exterior en relación con el comunismo es consecuente, espiritual e históricamente sobria, profundamente formulada y teológicamente significativa (y, lo más importante, pastoralmente introducida en la vida de varias generaciones de cristianos ortodoxos rusos); hoy es extremadamente necesaria para nosotros, aquellos que hemos sido un alma entera para un país que todavía no se ha convertido en una Rusia nacional ortodoxa, sino que sigue siendo la Rusia postcomunista, donde los rudimentos de la conciencia soviética a veces se manifiestan incluso en la vida de la iglesia.
Fuente en ruso: Mitrofanov George, prot. Pastores y creyentes bajo el yugo del comunismo. – En: Citizen, n.º 5, 2003, págs. 63-69.
