Autor: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), arzobispo de Vereya
2. PROFECÍA
La profecía del Antiguo Testamento fue el fenómeno más grande del Antiguo Testamento. religión, nervio principal de la vida religiosa del pueblo. La religión judía es la religión de los profetas. Los profetas son las figuras más grandes y exaltadas del Antiguo Testamento. Incluso aquellos que tienen opiniones extremadamente negativas sobre los hechos de la historia bíblica se inclinan ante ellos. Aquellos que no ven en toda la Biblia nada más que lo natural y orgánico, aunque ven en los profetas sólo una “oposición” política, todavía consideran a los profetas como figuras destacadas, héroes del espíritu. Los libros del Antiguo Testamento, en su mayor parte, tuvieron profetas como autores, proporcionando un material muy rico para la definición precisa de los principios de la profecía. Estos principios, más aún que los principios del sacerdocio, pueden determinarse a partir de un análisis filológico de los términos con los que se llama a los profetas en la Biblia. Existen tres términos de este tipo: nabi, ro'е y hoze. El término más comúnmente usado y más típico es, sin duda, “nabi”; los términos ro'e y hoze enfatizan más el lado íntimo de la vida personal y las experiencias personales del profeta, mientras que nabi define al profeta en su vida y actividad histórico-religiosa.4 Nabi, por lo tanto, denota una persona que, siendo él mismo enseñado, transmite lo que se le ha enseñado de manera activa y consciente a los demás. Esta formación de palabras preserva íntegramente el carácter activo del significado de nabi, y el mismo proceso de formación de nabi a partir de naba, un sustantivo verbal con significado activo a partir de un verbo con significado pasivo, aclara también esos dos momentos diferentes, de los cuales en el primero el profeta es una persona receptiva, pasiva, y en el segundo, transmisora, activa.5 Por eso, el beato Jerónimo llama a los profetas maestros del pueblo (doctores). Al explicar el significado activo de la palabra nabi, no se acostumbra a pasar por el lugar más típico: Éxodo 14:11. 7: 1-2. El Señor dijo a Moisés, quien rechazó la embajada, refiriéndose a su mudez: Yo te he constituido Dios para Faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta; tú le hablarás todo lo que yo te mande, y Aarón tu hermano hablará a Faraón. Aquí la palabra nabi significa alguien que transmite las palabras de una persona a otra. El Señor dijo de Aarón en otro caso: Yo sé que él puede hablar… y él hablará por ti (Moisés) al pueblo; y él será tu boca (Éxodo 12:14). 4: 14, 16). Obviamente, “profeta” (Éxodo 12:17). 7:1) corresponde a “boca” (Éxodo XNUMX:XNUMX). 4: 16). Aarón era la “boca” de Moisés, como se evidencia en Éxodo 4:30. El profeta Jeremías también se llama a sí mismo la boca de Jehová (véase Jer. 15: 19). El significado correspondiente se conserva en el equivalente filológico de nabi en griego: prof'thj. Profhthj puede interpretarse filológicamente como compuesto de prT – para y fhm… – digo. Según tal interpretación, prof'thj significaría alguien que habla por alguien. Un profeta es, pues, aquel que anuncia al pueblo lo que Dios le revela. En este sentido, el beato Agustín llama a los profetas portavoces de la palabra de Dios a personas incapaces o indignas de escuchar a Dios mismo. Cabe señalar que en la Biblia hay profetas de Baal (nebi'ej habaal) y profetas de Asera (nebi'ej haaschera) (ver: 1 Reyes 18:25, 29, 40, 19:1; 2 Reyes 10:19), pero también hay un término especial para los profetas paganos: kosemim (ver: Deut. 18:10, 14; 1 Samuel 6:2, etc.) del verbo kasam – conjurar; los profetas judíos de Jehová nunca son llamados kosemim. Esta es la terminología de los profetas del Antiguo Testamento. Se destaca claramente que, por una parte, el profeta recibió algo en un estado especial de Dios, y por otra, comunicó lo que recibió a la gente. Por consiguiente, el principio más general de la profecía es muy diferente del principio del sacerdocio. Si el sacerdocio mediaba entre Dios y el hombre y era un representante por parte del hombre, entonces la profecía era un órgano de revelación por parte de Dios, a través del cual Dios siempre proclamaba su voluntad. A veces en la Biblia los patriarcas también son llamados profetas, por ejemplo, Abraham (ver: Génesis 1:13). 20:7), pero esto, por supuesto, se debe a que en ese tiempo la revelación era casi exclusivamente para los patriarcas. Los mismos patriarcas eran sus propios sacerdotes, es decir, representantes religiosos, y ellos mismos eran sus propios profetas, entrando en comunicación directa con Dios y recibiendo revelaciones y mandatos especiales de Él. En general, cuando hablamos de los tiempos más antiguos de la historia judía, los tiempos anteriores a la legislación sinaítica, el nombre “profeta” se toma en un sentido más amplio y denota a cualquiera que recibe algún tipo de revelación de Dios. Desde el tiempo de la legislación del Sinaí, el título de “profeta” se aplica a personas especiales (ver: Núm. 11: 25, 29). Las personas de entre los sacerdotes no son llamadas profetas, aunque experimentaron la acción ordinaria del Espíritu Santo (ver: 2 Crón.
Hay una pista en la Biblia de que a partir de este momento aparecieron profetas propiamente dichos (ver: Núm. 12:6), pero principalmente a partir del tiempo de Samuel sólo los mensajeros extraordinarios de Dios, honrados con un don especial del Espíritu Santo y una revelación especial de la voluntad de Dios para comunicarla al pueblo, son llamados profetas. La Biblia señala que alrededor del tiempo de Samuel se produjo algún cambio en el concepto de profeta. En la historia de cómo Saúl y su sirviente fueron a ver a Samuel para averiguar dónde buscar sus burros perdidos, la Biblia inserta la siguiente observación. Anteriormente en Israel, cuando alguien iba a consultar a Dios, decían así: “Vayamos al vidente (‘ad – haro’e)”; porque aquel que ahora es llamado profeta (nabi) antes era llamado vidente (haro’e) (1 Samuel 9:9). Al mismo Samuel también se le llama vidente (véase: 1 Samuel 9:11-12, 18-19). Los representantes de la visión evolucionista-racionalista de la historia del pueblo judío extraen demasiadas conclusiones de la observación anterior. Se suele suponer que antes de Samuel, todas aquellas personas que son llamadas con el término “profeta” se dedicaban a la adivinación, correspondiendo plenamente a la mantika de otros pueblos. Éstas son las personas que fueron llamadas ro'im. Samuel realizó una reforma radical en la profecía, y después de él los profetas, habiendo abandonado la adivinación, comenzaron a pronunciar discursos inspirados, a dedicarse a la teología, a llevar crónicas, etc. De acuerdo con la nueva actividad de los profetas, recibieron un nuevo nombre: nebiim. Deuteronomio, donde se utiliza nabi, se considera por supuesto una obra posterior. Pero es lícito pensar que todas estas conclusiones son demasiado decisivas. El cambio de términos, por supuesto, también da testimonio del cambio en los fenómenos que denotan. En la historia de la profecía se puede notar un cierto desarrollo alrededor del tiempo de Samuel, pero el cambio de términos difícilmente da motivos para suponer un cambio tan radical como el descrito, por ejemplo, por Maibaum o Wellhausen. Como ya hemos señalado en nuestro análisis de términos, los términos ro'e y nabi no tienen significados mutuamente excluyentes. Ro'e corresponde enteramente a nabi en su sentido pasivo, y por tanto el cambio de términos señalado en el primer libro de los Reyes (1 Samuel 9:9) no indica un cambio fundamental en la institución, sino sólo una evolución histórica ordinaria de sus formas externas. Las circunstancias históricas contribuyeron a que la profecía anterior fuera más una experiencia interna que una actividad social externa. Sin duda, el tiempo de los jueces fue un período bastante oscuro en la historia del Antiguo Testamento: fue, por así decirlo, una reacción después del auge religioso. Al fin y al cabo, ¿no fue el tiempo de la vida y obra de Moisés un tiempo de auge religioso sin precedentes, si por palabra del Mensajero Divino una tribu entera abandona Egipto, se dirige a un país desconocido, vaga durante varias décadas por el desierto, recibe la ley, una orden religiosa? El éxodo de los judíos de Egipto recuerda a cómo una parroquia entera en el drama de Ibsen sigue al entusiasta religioso Brand, abandona su pueblo y se dirige a un destino desconocido. Moisés dio por concluida su obra, pero la reacción estaba destinada a llegar, aunque no tan letalmente rápida como en la obra no del todo clara y casi sin objetivo de Brand. La reacción llegó cuando la tribu se estableció en la tierra prometida. La institución de la profecía en el tiempo de los jueces estaba todavía en su infancia. El profeta era quizá entonces, como a veces se dice, un “hombre espiritual”, y el pueblo, en la sencillez de su corazón, no consideraba reprensible acudir a él en busca de consejo sobre sus asuntos cotidianos, incluso sobre dónde buscar sus burros perdidos. Pero con la llegada del período de los reyes, cuando la vida del pueblo adquirió una forma diferente, más intensa, la profecía se adelantó con su actividad externa, y por ello entró en uso el término “nabi”, que en su sentido activo se ajusta más a la realidad. Por lo tanto, nos atreveríamos a afirmar que el principio de la profecía no cambió bajo Samuel y que la profecía fue fundamentalmente la misma a lo largo de la historia bíblica desde Moisés hasta Malaquías. A lo largo de la historia judía, el profeta en la Biblia es descrito precisamente como un representante o mensajero de Dios. El sacerdote se acercaba al altar ya por exigencia de la ley, ya por deseo de algunos, pero el profeta se acercaba a su actividad por mandato directo de Dios. El profeta es suscitado por el Señor. La Biblia usa un término especial para denotar un mensaje profético, a saber, la forma hifílica del verbo knm (ver: Deut. 18:15, 18; Amós 2:11; Jer. 6:17, 29:15; cf.: Jue. 2:16, 18; 3:9, 15). Dios mismo envió un profeta para hablar en su nombre (ver Deut. 18:19), envió profetas a predicar (ver Jueces 6:8-10), envió a Natán a reprender al rey en la presencia del Señor (ver 2 Samuel 12:1-12), bajo Oseas el Señor advirtió a Israel y Judá a través de los profetas (ver 2 Reyes 17:13), bajo Manasés el Señor habló a través de sus siervos los profetas (2 Reyes 21:10, 24:2). El Señor envió profetas para convertir a Dios a aquellos que lo habían olvidado (ver 2 Crónicas 24:19), y envió un profeta como mensajero de su ira contra Amasías (ver 2 Crónicas 25:15). Por lo general, el Señor enviaba sus mensajeros a los judíos desde muy temprano en la mañana, porque tenía compasión de su pueblo y de su morada (2 Crónicas 36:15). A veces se oía al profeta precisamente como enviado por el Señor (véase Hag. 1: 12). Al profeta a veces se le llama hombre de Dios (véase 1 Samuel 2:27, 9:6; 2 Reyes 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Crónicas 25:7, 9), profeta de Jehová (véase 2 Reyes 3:11) y también ángel del Señor (véase Jueces 2:1–4; Mal. XNUMX:XNUMX-XNUMX; XNUMX Samuel XNUMX:XNUMX-XNUMX; XNUMX Samuel XNUMX:XNUMX-XNUMX; XNUMX ... 3: 1). Todos estos títulos enfatizan el hecho de que el profeta era un representante de Dios en una unión religiosa. Y por tanto la profecía dependía sólo de la voluntad de Dios y no estaba relacionada ni con el origen de una determinada tribu, como el sacerdocio, ni con el género, ni con la edad. Ni la elección humana ni los privilegios jerárquicos y civiles dieron derecho a la profecía; tal derecho fue dado sólo por elección divina. Por eso en la historia del pueblo judío vemos profetas de diferentes tribus y clases del pueblo, y la profecía en sí no formó una clase especial. Los levitas (véase 2 Crónicas 20:14), los sacerdotes (véase Jeremías 1:1) y los hijos del sumo sacerdote (véase 2 Crónicas 24:20) eran profetas, al igual que los agricultores y pastores que previamente habían recogido sicómoros (véase Amós 1:1, 7:14). También hay profetisas en la Biblia (nebi'a – ver: Éxodo 15:20; 2 Reyes 22:14; 2 Crónicas 34:22; Nehemías 6:14; Jueces 4:4). Las mujeres no estaban completamente excluidas de la profecía, pero las profetisas en el Antiguo Testamento son raras excepciones. Se consideran tres profetisas: Miriam (véase: Éxodo 15:20), Débora (véase: Jueces 4:4) y Hulda (véase: 2 Reyes 22:14; 2 Crónicas 34:22). Pero en el Seder Olam, junto a 48 profetas, se nombran 7 profetisas; además de las tres nombradas, también están Sara, Ana, Abihail y Ester. Ana también es reconocida como profetisa en la Iglesia Cristiana del Nuevo Testamento. En cuanto al origen de los profetas, la Biblia sólo señala que los profetas son de los judíos; un profeta no judío está excluido de la verdadera profecía. Moisés le dice al pueblo: Dios levantará profetas de en medio de vosotros, de vuestros hermanos (Deut. 18:15; cf. 18: 18). Pero la influencia de los profetas a menudo se extendió mucho más allá de la nación judía. Y los demás pueblos no fueron desatendidos ni abandonados por Dios, y para estos pueblos los profetas judíos fueron mensajeros de Dios. Los profetas actúan en un ámbito más amplio que Palestina, sus discursos y sus acciones tienen en mente el bien de más que sólo Israel; los profetas difunden la revelación sobrenatural fuera de la verdadera Iglesia7. En los profetas encontramos discursos relativos a casi todos los países y pueblos de Oriente: Babilonia (cf. Is. 13:1-14; Jer. 50:1-51, 64); Moab (véase: Is. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Damasco (véase: Is. 17:1-18:7; Jer. 49:23-27); Egipto (véase: Is. 19:1-25; Jer. 46:2-24; Ezequiel. 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); Tiro (ver Isa. 23; Ezequiel. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sidón (ver Eze. 28:21–24); Idumea (véase Jer. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Abdías. 1:1–21); filisteos (véase Jer. 47:1–7); amonitas (véase Jer. 49:1–6; Amós 1:13); Cedar y los reinos de Aser (véase Jer. 49:28–33); Elam (véase Jer. 49:34–39); Los caldeos (véase Jer. 50:1–51, 64); Etiopía, Lidia y Libia (ver Eze. 30:4–26); la tierra de Magog, los príncipes de Rosh, Mesec y Tubal (véase Ezequiel XNUMX:XNUMX-XNUMX). 38:2–23, 39:1–15); Nínive (véase Jonás 3:1–9; Nahúm 1:1–3, 19), y muchas ciudades y pueblos son mencionados en los discursos de los profetas Sofonías (véase Sofonías XNUMX:XNUMX–XNUMX, XNUMX:XNUMX–XNUMX). 2:4–15), Zacarías (véase Zac. 9:1–10) y Daniel. La lista anterior, aunque incompleta, prueba suficientemente que las profecías sobre otros países y para otros pueblos no fueron fenómenos accidentales y excepcionales; no, estas profecías son un elemento esencial de la actividad de la institución profética. Y Dios mismo le dice a Jeremías que lo hizo profeta no para el pueblo, sino para las naciones (ver: Jer. 1: 5). Y este hecho a su vez confirma nuestra posición de que la profecía, tal como aparece en los libros del Antiguo Testamento, era la representación de Dios en la tierra. El sacerdocio era una representación religiosa-nacional, y era estrictamente nacional. La supranacionalidad del sacerdocio del Antiguo Testamento y de toda la ley cultual en general se expresa en la Biblia sólo en forma de un deseo para los tiempos futuros (cf.: 1 Reyes 8:41-43; Is. 60:3-14, 62:2, etc.). La profecía, como órgano de la Deidad, era supranacional, como Dios mismo es supranacional. Como representante de Dios, el profeta comenzaba su obra no con una dedicación tradicional, como un sacerdote, sino con un llamado especial de Dios cada vez. Antes de este llamado, el profeta era un hombre común y corriente, no conocía la voz del Señor, y la palabra del Señor no le era revelada, como dice la Biblia sobre Samuel (ver: 1 Samuel 3:7). Pero el Dios Omnisciente ya había predeterminado a una persona para el servicio profético. Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes que nacieses te santifiqué, dijo Dios a Jeremías (Jer. 1:5; cf.: Is. 49: 1). En un momento determinado, Dios llamó al profeta a la obra del servicio. Los libros proféticos describen tales llamamientos de algunos profetas. La llamada no se presenta en la Biblia como violencia; al contrario, a veces el mismo profeta lo anticipa: Aquí estoy, envíame (Is. 6:8), pero a veces accede después de algunas vacilaciones, rechazos y exhortaciones de Dios, como fue el caso del llamado de Moisés (ver: Ex. 3:11-4, 17) y Jeremías (véase: Jer. 1:6-9), exhortaciones a veces confirmadas por milagros (véase: Éx. 4:2–9, 14). Finalmente, el llamado se realiza mediante alguna señal externa: tocando los labios del profeta con un carbón del altar (ver Isaías 6:6) o con la mano (ver Jeremías 1:9), comiendo un rollo (ver Ezequiel XNUMX:XNUMX). 3:1–3), etc. En los llamamientos proféticos hay que tener en cuenta también desde el punto de vista fundamental que Dios dice: Yo envío (cf. Éxodo 10, 1-15). 3:12; 2 Sam. 12:1; Isaías 6:8–9; Jeremías 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Ezeq. 2:3, 3:4–6). Todo lo que hemos indicado caracteriza también la profecía como representación divina. Desde el momento del llamado, el profeta pareció cambiar. Estaba en comunicación directa con Dios, una comunicación que sólo es posible para el hombre en un estado extático especial. No necesitamos entrar en un análisis psicológico del estado extático de los profetas. Sólo notaremos cómo lo juzga la Biblia. Según la Biblia, el hombre sintió como si la mano del Señor estuviera sobre él (ver 2 Reyes 3:15; Ezequiel XNUMX:XNUMX). 1:3; Daniel. 10:10), a veces incluso con fuerza (véase Ezequiel XNUMX:XNUMX). 3:14), el profeta sintió como si un espíritu poderoso entrara en él (ver Ezequiel XNUMX:XNUMX). 2:2, 3:24; Isaías. 61: 1). No hay razón para pensar que la vida personal y la conciencia del profeta fueron suprimidas por la influencia divina (Genstenberg); por el contrario, hay mucha evidencia bíblica de que la inspiración de Dios la fortaleció (cf. Jer. 1:18–19; Isaías. 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) el profeta a veces debilitado y vacilante (cf. Dan. 10:8; Ezequiel. 3: 14). Dios mismo cada mañana… despierta el oído del profeta, para que escuche como los doctos (Is. 50: 4). Para percibir estas sugerencias se necesitaba una especial sensibilidad moral y receptividad, una especial calidad de temperamento. Dios a veces revelaba su voluntad a los profetas en sueños (ver Núm. 12:6, 22:20; Deut. 13:1; 2 Samuel 7:4; Jer. 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2. También aquí: Gen. 15:12, 28:12, 46:2); tales revelaciones no se limitaron a los profetas (véase Génesis XNUMX:XNUMX). 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Jueces 7:13; 1 Reyes 3:5; Joel 3:1; Job 33:15). Así describe Elifaz el Temanita esta acción directa de la Deidad sobre el alma. Una palabra me llegó secretamente, y mi oído recibió algo de ella. En medio de mis meditaciones sobre las visiones de la noche, cuando el sueño profundo cae sobre los hombres, me sobrevino un temor y un temblor, y conmocionaron todos mis huesos. Y un espíritu pasó sobre mí, y se me erizaron los pelos; y un soplo sopló, y oí una voz (Job 4:12-16). Pero en otros casos la acción de la Deidad fue aún más intensa, llegando aparentemente incluso a forzar la voluntad del profeta. Las persecuciones e injurias que sufrió Jeremías (sobre ellas véase: Jer. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2, etc.) fueron tan dolorosos que exclamó: ¡Maldito el día en que nací! Que no sea bendito el día en que mi madre me dio a luz. Maldito el hombre que dio nuevas a mi padre, diciendo: Te ha nacido un hijo, y le dio gran alegría. (Jer. 20:14–15; cf. Jer. 15:10, 20:16–18). Pero el poder de Dios lo atrajo, y no pudo cesar en su actividad. «Me has atraído, oh Señor», dice el profeta, «y fui atraído; eres más fuerte que yo, y has prevalecido; y soy objeto de escarnio cada día; todos se burlan de mí. “Porque tan pronto como comienzo a hablar, grito contra la violencia, grito contra la destrucción… Entonces dije: No me acordaré más de él, ni hablaré más en su nombre; pero había en mi corazón como un fuego ardiente metido en mis huesos, y trabajé para soportarlo, y no pude” (Jer. 20: 7-9). Así el Señor atrajo al profeta, como obligándolo a recibir revelaciones. La iniciativa en las revelaciones proféticas, como es obvio, perteneció a Dios, y esta circunstancia caracteriza fundamentalmente la esencia de la profecía. Más arriba hablamos del misterioso Urim y Tumim, a través de los cuales los sacerdotes recibían revelaciones. Pero la revelación mediante el Urim y Tumim caracteriza el lado fundamental del sacerdocio, completamente opuesto a los principios de la profecía; en esas revelaciones la iniciativa fue humana. A través del Urim y Tumim el pueblo consultaba a Dios, y a través de los profetas Dios hablaba al pueblo. Sin embargo, hay varios hechos en la Biblia que dan testimonio de que por medio de los profetas también pidieron a Dios, pidieron al profeta una visión (ver: Ezequiel 14:1-4). 7: 26). Así dice Josafat: ¿No hay aquí algún profeta de Jehová, para que podamos consultar a Jehová por medio de él? (2 Reyes 3:11; cf.: 2 Reyes 8:8). Ya hemos mencionado el caso cuando le preguntaron al profeta Samuel acerca de los burros. Los casos en los que se pidió ayuda a Dios por medio de un profeta pueden considerarse como verdaderos abusos debido a la ignorancia. Josafat, rodeado de falsos adivinos, podía considerar al profeta como un adivino similar. Los profetas satisficieron las exigencias de pedir a Dios. Todo gran hombre rinde homenaje a las deficiencias de su época y del entorno. Es notable que cuando Eliseo fue llamado ante Josafat, el profeta le dice: Llámame arpista. Y mientras el arpista tocaba el arpa, la mano de Jehová tocó a Eliseo (2 Reyes 3:15). Se puede suponer que en este caso el profeta hace lo que se le exige y lo que se espera de él. Por supuesto, podría haber tenido un propósito especial y querer aprovechar la oportunidad. Pero en general, los casos en que se le preguntó al Señor a través de los profetas son muy pocos, y todos ellos representan algunas desviaciones del principio bajo la influencia de las circunstancias. No hay nada en la Biblia que diga que preguntarán acerca del Urim y Tumim (ver: Núm. 27: 21). Según el principio de la profecía, es Dios quien habla por medio del profeta cuando Él quiere, y no cuando se le pide. La oración por el pueblo corresponde más a los principios de la profecía que la interpelación al pueblo. La oración la encontramos muchas veces en la historia de los profetas (ver: Ex. 32:30-32; Isaías. 37:2-7; Jer. 37:3, 42:2-6); algunas veces se dirigía a los profetas para que oraran, por ejemplo, Sedequías se dirigió a Jeremías a través de Jehucal (ver: Jer. 37: 3). Así pues, el profeta era precisamente el mensajero de Dios, decía lo que Dios le ordenaba decir y cuando lo decía. El profeta era la boca del Señor (ver: Jer. 15:19) y proclamó la palabra de Dios. Es imposible contar cuántas veces se dice de los profetas que proclamaban precisamente la palabra de Dios; sólo en el libro del profeta Jeremías esta expresión aparece hasta 48 veces. Por lo tanto, debemos aceptar la posición de que la creatividad religiosa entra fundamentalmente en la profecía. El sacerdote mismo se guía por la letra de la ley y enseña a otros la palabra de la ley; el profeta se guía por la voluntad de Dios, por revelaciones especiales, y comunica la palabra de Dios a otros. El sacerdote es el representante de la ley; el profeta es el representante de la palabra de Dios. Estos dos conceptos no coinciden no sólo en el Antiguo Testamento, sino siempre y en todas partes. La relación de la profecía con la ley puede aclarar mejor la relación fundamental entre la profecía y el sacerdocio. La ley es el punto que tanto el sacerdocio como la profecía tocan con sus aspectos fundamentales, y por eso su relación mutua se refleja especialmente claramente en la relación de ambas instituciones con la ley. Se pueden señalar varios puntos en la relación de la profecía con la ley. En primer lugar, la ley misma se presenta en la Biblia como dada por Dios precisamente a través de la profecía y por su mediación. A lo largo del Antiguo Testamento hay un pensamiento, expresado brevemente en el libro de la Sabiduría de Salomón: La sabiduría de Dios ordenó los asuntos de los judíos por mano del santo profeta (Sab. 11: 1). En general, al legislador judío Moisés se le llama profeta en la Biblia en el sentido más elevado de la palabra. Moisés es, por así decirlo, un cierto tipo ideal de profeta. Aunque se observa que Israel no tuvo otro profeta como Moisés, a quien el Señor conoció cara a cara (Deut. 34:10), los profetas siempre son comparados con Moisés. El mismo Moisés dijo al pueblo: El Señor vuestro Dios os levantará un profeta de en medio de vosotros, de vuestros hermanos, como yo (Deut. 18:15), y Jehová mismo dijo a Moisés: Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mandare (Deut. 18: 18). Generalmente estos dos lugares del Deuteronomio se consideran como mesiánicos, pero, en cualquier caso, el significado inmediato de estas expresiones es histórico, concerniente a toda la profecía, y las características señaladas en este lugar pueden aplicarse a cada profeta (Küreg). Dios promete a los judíos que levantará los líderes que necesitan, como Moisés. Así, pues, la Biblia considera las profecías subsiguientes como continuadoras de la obra de Moisés, como continuadoras de la legislación. Un verdadero profeta está destinado a la misma actividad que Moisés: la actividad profética es una actividad creativa, legislativa, y en la Biblia hebrea vemos los libros de la ley y los profetas uno al lado del otro. La ley y los profetas (thora ve nebi'im) – esa es la revelación divina del Antiguo Testamento. La ley describía todas las actividades del pueblo judío. Los sacerdotes debían enseñar la ley a todos, quienes a su vez debían cumplir muchas cosas concernientes a su ley. La ley fue dada para que el pueblo y los sacerdotes la cumplieran. El mismo maestro de la ley, Moisés, supervisó muy estrictamente el cumplimiento de esta ley durante su vida, a veces hasta en los más mínimos detalles (véase: Lev. 10:16-18), y convenció al pueblo a no olvidar la ley (ver: Deut. 29: 2-30). Vemos lo mismo en la actividad de la profecía posterior. El sacerdocio mismo era muy inestable en la ley. Los sacerdotes tropezaron con la bebida fuerte, fueron dominados por el vino, se volvieron locos por la bebida fuerte (ver Isaías 40:17). 28:1); no dijeron: “¿Dónde está el Señor?” y los maestros de la ley no conocieron a Dios, los pastores se apartaron de Él (Jer. 2: 8). Curan con ligereza las heridas del pueblo, diciendo: «¡Paz, paz!», pero no hay paz. ¿Se avergüenzan cuando cometen abominaciones? No, no se avergüenzan en absoluto, ni se sonrojan (Jer. 6:14-15, 8:11-12). La ley acerca de la inmundicia levítica, acerca del sábado (véase Ezequiel 14:1-4). 22:26), acerca de las primicias y los diezmos fue olvidado; los sacerdotes robaron a Dios (ver Mal. 3:8), contaminaron las cosas santas y en general pisotearon la ley (ver Sofonías XNUMX:XNUMX). 3: 4). Y la ley misma, como siempre y en todas partes, fue convertida en mentira por la astuta caña de los escribas (cf. Jer. 8: 8). La gente olvidó su religión y se volcó en cultos extranjeros. En la historia de la vida religiosa del pueblo apareció un fenómeno, conocido en la historia de la religión como sincretismo o teocracia, y en la vida política comenzaron a producirse alianzas con pueblos paganos. Los profetas lucharon constantemente contra tal alejamiento de Dios y de la ley dada por Él, protegiendo constantemente al pueblo del olvido de la ley; ellos eran los guardianes de la casa de Israel. Por medio del profeta, el Señor sacó a Israel de Egipto, y por medio del profeta los protegió (Oseas 7:14). 12: 13). Los profetas denuncian toda desviación de la ley, general y particular. El profeta denuncia a Benadar, que perdonó a los malditos (véase 1 Reyes 20:35–43).
Elías fue designado para denunciar en su tiempo (Sir. 48:10), él era como fuego, y su palabra ardía como una antorcha (Eclesiástico XNUMX:XNUMX). 48: 1). Jeremías fue establecida como ciudad fortificada, como columna de hierro, y como muro de bronce… contra los reyes de Judá, contra sus príncipes, contra sus sacerdotes, y contra el pueblo de la tierra (Jer. 1: 18). El profeta justificó su nombramiento. Denuncia la idolatría, nos recuerda la alianza (cf. Jer. 12:2–8), aboga por la observancia del sábado (véase Jer. 17:21–27), predica a los sacerdotes y ancianos en el valle del hijo de Hinom (véase Jer. 19:1–13) y en el atrio de la casa del Señor (véase Jer. 19: 14-15). El profeta proclama ¡ay de aquellos que descienden a Egipto en busca de ayuda! (Isaías 31:1). Los profetas proclaman ayes a los pastores del pueblo (véase Jeremías 23:1-2), llamándolos a juicio ante Dios (véase Éxodo 5:3; Ezequiel XNUMX:XNUMX-XNUMX). 34:2–31; Miqueas 6:1–2; Oseas. 5:1) por haber devastado la viña de Dios (ver Isaías 3:14; Jeremías 2:9), amenazándolos con la maldición de Dios si no aplican su corazón a lo que oyen (ver Mal. 2: 1-2). Ezequiel repite casi literalmente algunas leyes que obviamente habían sido completamente olvidadas por los sacerdotes (ver Ezequiel 1:1-14). 44: 9-46). Si los profetas denuncian a los sacerdotes, los amenazan con juicio y condenación, entonces es obvio que la profecía es la institución más alta, que era como un auditor o controlador permanente, velando por la ejecución de la ley. El pueblo vivía según la ley y en esta vida estaba encabezado por el sacerdocio, pero a veces tanto el pueblo como el sacerdocio se desviaban de los caminos de la ley. Entonces Dios amonestó al pueblo a través de sus representantes: los profetas. Estos representantes terrenales de Jehová, naturalmente, eran superiores a los representantes del pueblo: los sacerdotes; la iniciativa y el liderazgo en el pacto religioso debían pertenecer a Dios. Dios dio la ley; también excita a la gente a cumplir esta ley, los excita con exhortaciones y amenazas. Así como la ley fue dada por medio de la profecía, así también por medio de la profecía Dios se encargó de que el pueblo cumpliera esta ley para su propio bien. En este sentido, la actividad de los profetas fue llevada a su culminación perfecta por el Hijo de Dios encarnado, en cuya obra los antiguos dogmáticos destacaron, entre otras cosas, el ministerio profético. Pero la relación de la profecía con la ley no se limitaba a apoyar la ley. La ley establece la norma de la relación entre Dios e Israel. Las elevadas verdades religiosas y morales de la ley fueron dadas en una forma externa accesible al pueblo. La ley desarrolló un formalismo puramente externo. El sacerdocio sirvió a este formalismo jurídico. Pero el formalismo jurídico debía servir únicamente como medio para la educación del pueblo y su renovación interna. Era necesario aclarar el espíritu de toda formalidad y ritual jurídico, indicar el espíritu de la letra legal, la verdad interna en la forma externa. El verdadero significado de la ley no podía convertirse rápida e inmediatamente en propiedad del pueblo; la educación del pueblo y la clarificación en su conciencia del significado interno de la ley sólo podía realizarse lenta y gradualmente, pero tenía que realizarse. La profecía sirvió a este alto propósito de la ley. La tarea de la profecía era desarrollar la conciencia religiosa y moral del pueblo en relación con la ley (véase: Deut. 12:2-4) revelando gradualmente las verdades puras de la ley. La tarea de la profecía en relación con el pueblo que ya tenía la ley y la cumplía de una u otra manera era moral y pedagógica; consistía en la “educación religiosa y moral, en revivir el formalismo muerto de la ley y revelar su significado espiritual en aplicación a las circunstancias de la vida del pueblo”. “La profecía del Antiguo Testamento fue el espíritu que revivió el formalismo legal” (Verzhbolovich)8. En su comprensión interna de la ley, los profetas llegaron a conceptos casi similares a los del Nuevo Testamento. En este sentido, los profetas fueron también los predecesores de Cristo, que vino precisamente a cumplir la ley (cf. Mt 5, 17), a mostrar su idea, su intención, a llevarla a su pleno cumplimiento. La interpretación moral de la ley por los profetas revela altos conceptos morales en esta ley. El profeta Isaías se alza en armas contra el nomismo imperante: Mandato tras mandato, línea sobre línea, un poquito allí, otro poquito allí (Isaías 28:10, 13). El profeta también se indigna por el culto puramente externo a Dios, mediante el cual el pueblo se acerca a Dios, pero su corazón está lejos de Dios (véase Isaías 29:13). ¿Para qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios? dice el Señor Harto estoy de holocaustos de carneros y de sebo de animales engordados, y con sangre de toros, ni de corderos, ni de machos cabríos no quiero. … ¿Quién demanda esto de vosotros, que pisoteéis mis atrios (Isaías 1:11–12)? ¿Puede el Señor complacerse con millares de carneros, o con innumerables arroyos de aceite (Miqueas 6:7)? Dios desea misericordia, no sacrificio, y el conocimiento de Dios más que holocaustos (Oseas 6:6). Y por eso los profetas hablan de otro sacrificio, más elevado, a Dios. ¡Oh hombre! Se te ha mostrado lo que es bueno, y lo que el Señor pide de ti: solamente practicar la justicia, amar la misericordia y humillarte ante tu Dios (Miqueas 6:8). Aprended a hacer el bien, buscad la justicia, salvad al oprimido, haced justicia al huérfano, amparad a la viuda (Isaías 1:17); juzgad con justicia, y mostrad misericordia y compasión cada uno a su hermano – el ahiv (Zacarías 7:9; pero ah (hermano) es el mismo aquí – ben-ab o ben-em, es decir, ¿el hijo del padre o el hijo de la madre?).
El concepto de kadosh en el sentido de impureza levítica recibe el significado ético más alto en los profetas. Lavaos, limpiaos; quitad la maldad de vuestras obras de delante de mis ojos; dejad de hacer lo malo (Isaías 1:16). A veces los profetas entienden la pureza y la santidad en un sentido completamente evangélico. Así, dice Zacarías: No penséis mal en vuestro corazón los unos hacia los otros (Zacarías 7; cf. Mat. 5: 39). Los profetas atribuyen también al ayuno un significado igualmente alto, exactamente igual que el conocido sticheron cuaresmal y el compuesto por expresiones proféticas9. Cuando se les preguntó a los sacerdotes si debían ayunar, el profeta Zacarías, en nombre de Dios, dijo: ¿Habéis ayunado por Mí? ¿para mí? Y cuando coméis y bebéis, ¿no coméis y bebéis para vosotros mismos? ¿No habló el Señor estas palabras por medio de los profetas anteriores? (Zacarías 7:5–7). ¿Y qué habló el Señor por medio de los profetas anteriores? He aquí que para contiendas y litigios ayunáis... ¿Es más bien el ayuno que yo escogí?... Este es el ayuno que yo escogí: desatar las ligaduras de impiedad, soltar las cargas de opresión, y dejar ir libres a los quebrantados, y romper todo yugo. Parte tu pan con el hambriento, y a los pobres errantes recibe en casa. Cuando veas al desnudo, cúbrelo, y no te escondas de tu semejante. Entonces nacerá tu luz como el alba, y tu salvación se dejará ver con rapidez, e irá tu justicia delante de ti, y la gloria de Jehová será tu retaguardia (Isaías 58:4-8). Así, en boca de los profetas, los huesos secos de la ley recibieron no sólo carne y tendones, sino también espíritu. Los profetas trataron de poner este espíritu en lugar del nomismo y la severidad de la ley; proclaman ¡ay de aquellos que promulgan leyes injustas y escriben sentencias crueles! (Isaías 10:1). En esta espiritualización de la ley reside, principalmente, la creatividad religiosa de los profetas. El sacerdote debía cumplir la ley tal como estaba escrita; no se le exigía nada más, pero el profeta entiende el espíritu y la intención de la ley. Si el sacerdote era maestro del pueblo, entonces el profeta también podía ser maestro del sacerdocio. Los profetas no se limitaron sólo a enseñar y predicar; también organizaron la vida a su alrededor según principios puramente religiosos. Los fanáticos de la fe se reunieron en torno a los profetas, y los profetas guiaron sus vidas. Nos referimos a las llamadas escuelas proféticas. Al utilizar este término no hay que olvidar la observación del Metropolitano Filaret de que fue inventado por los alemanes, quienes creen que no hay nada mejor que sus universidades. Cuando se habla de escuelas proféticas, uno debería abandonar por completo las ideas modernas sobre las escuelas. Las escuelas proféticas, llamadas las huestes de los profetas (véase: 1 Samuel 10:5, 10, 19:19-24) y los hijos de los profetas (véase: 2 Reyes 4:1, etc.), sólo pueden ser imaginadas como institutos religiosos de educación y crianza que tenían una especie de orden monástica de vida común10. La actividad de los profetas en relación con estas escuelas proféticas puede imaginarse de la siguiente manera: Personas de disposición piadosa, fanáticos de la ley, se reunieron en torno a los profetas, formando un círculo más estrecho de discípulos. En este círculo, los miembros llevaban una vida religiosa especial. El Profeta estaba a la cabeza de estas huestes, dirigía la educación y la crianza religiosa, y era siempre un sabio mentor en la vida religiosa y moral. Los profetas reunieron a su alrededor lo mejor del pueblo, y los hijos de los profetas pudieron ser mentores para los demás, el apoyo religioso y moral de su tiempo. Al reunir a su alrededor a personas religiosas y desarrollarlas en una dirección religiosa y moral, los profetas lograron que algunos de los hijos de los profetas fueran honrados con revelaciones y pudieran ser asistentes de los profetas en la obra de su ministerio. La Biblia ha preservado un caso cuando el profeta Eliseo llamó a uno de los hijos de los profetas y le dijo: Ciñe tus lomos, y toma esta vasija de aceite en tu mano, y ve a Ramot de Galaad… Unge a Jehú hijo de Josafat, hijo de Nimsi… para ser rey sobre Israel (2 Reyes 9:1-3). De este modo, los profetas no sólo fueron el pilar de su tiempo, sino que también reunieron a su alrededor a personas de buena voluntad. Por tanto, los profetas eran el carro de Israel y su gente de a caballo. Cuando murió Eliseo, vino a él Joás, rey de Israel, y lloró sobre él, y dijo: ¡Padre mío! ¡mi padre! ¡El carro de Israel y su gente de a caballo! (2 Reyes 13:14). Y los doce profetas, ¡que sus huesos florezcan en su lugar! … salvó a Jacob mediante una esperanza segura (Sir. 49: 12). Tal fue la actividad de los mensajeros-profetas divinos. Siempre estuvieron a la altura de su posición y vocación. El pueblo cayó, los sacerdotes cayeron, pero los profetas fueron siempre los guías espirituales del pueblo; su voz resonó siempre e invariablemente como un trueno y forzó al pueblo a entrar en razón y a corregirse. Las personas que se habían alejado de Dios a menudo querían ver en el profeta sólo un cantante divertido con una voz agradable (ver: Ezequiel 10:14). 33:32), sólo querían oír lo que adormecía la conciencia adormecida. Si algún profeta predijo la paz, sólo él fue reconocido como profeta (Jer. 28: 9). A los profetas se les exigía no profetizar la verdad, sino hablar sólo cosas halagadoras: Apartaos del camino, apartaos de la senda; quitad de nuestra vista al Santo de Israel (Is. 10:14). 30: 10-11). Estas exigencias iban acompañadas de amenazas, por ejemplo, los hombres de Anatot dijeron: No profeticéis en el nombre del Señor, para que no muráis a manos nuestras (Jer.
Semaías nehelamita escribió a Jerusalén: ¿Por qué, pues, no prohibéis a Jeremías anatotita profetizar entre vosotros? (Jeremías 14:1-14). 29:25–32) Los profetas también fueron perseguidos. Pasur hijo de Emer, sacerdote que también era supervisor en la casa del Señor… hirió a… Jeremías… y lo puso en el cepo (mahpechel – 2 Crónicas 16:10), que estaba en la puerta superior de Benjamín (Jer. 20:1–2); Sedequías encerró al mismo profeta en el patio de la guardia (véase Jer. 32:2); los sacerdotes y los profetas y todo el pueblo, después de un discurso de Jeremías, lo prendieron y dijeron: ¡Debes morir! – exigiendo la pena de muerte para el profeta (véase Jer. 26: 7-11). La vida de un profeta era dura (ver: Jer. 20:14-15), pero nada obligó al profeta a cambiar su vocación; él siempre fue como fuego, y su palabra siempre ardía como una lámpara (Eclesiástico XNUMX:XNUMX-XNUMX). 48: 1). Los sacerdotes, como ya hemos señalado, a menudo estaban completamente subordinados al poder estatal y participaban en la lucha política de dinastías y partidos. La profecía era diferente. La profecía sólo participó en la lucha entre el bien y el mal. Sobre la profecía en general, podemos decir lo que dice el Sirácida sobre el profeta Eliseo: No tembló ante el príncipe… nada prevaleció contra él (Eclesiástico 1:13). 48:13-14), y también lo que dice el Señor acerca de Jeremías: Pelearán contra ti, pero no prevalecerán contra ti (Jer. 1: 19). Del concepto mismo de profecía se desprende que no puede llamarse profeta quien no es digno de ella. Los nombres “falso profeta” o “profeta indigno” son completamente incomprensibles. Un falso profeta es una contradicción in adjecto; un falso, por lo tanto, no es un profeta, no es enviado por Dios, y si un profeta se deja engañar y habla una palabra como yo, el Señor, he enseñado a este profeta, entonces extenderé mi mano contra él y lo destruiré de en medio de mi pueblo Israel, dijo Jehová (Ezequiel 14:17). 14: 9). Un falso profeta no es un profeta, no es digno de su nombre y título, es un impostor, un engañador, una imitación. Por eso la Biblia da sus señales mediante las cuales se puede distinguir la imitación de la profecía real. Hay dos señales de esto: 1) la profecía de un falso profeta no se cumple, y 2) habla en nombre de otros dioses. Ambas señales deben estar presentes juntas: un verdadero profeta debe hablar en el nombre de Jehová y su profecía debe cumplirse. “¿Cómo conoceremos la palabra que el SEÑOR no ha hablado?” Si un profeta habla en nombre del SEÑOR, y la palabra no se cumple ni se realiza, esa es la palabra que el SEÑOR no ha hablado, sino que el profeta la habló con presunción. No tendrás temor de él (Deut. 18: 21-22). El SEÑOR hace la señal de los falsos profetas de la nada y expone la locura de los hechiceros… pero confirma la palabra de su siervo y cumple la palabra de sus mensajeros (Is. 44: 25-26). El criterio indicado fue el utilizado con carácter general (véase Is. 5:19; Jer. 17:15, 28:9; Ezequiel. 12:22, 33:33). Todo lo que él dice sucede, y esto es una clara señal de la verdad del profeta (ver: 1 Sam. 3:19, 9:6). Los mismos profetas indicaron que sus profecías se estaban cumpliendo (véase 1 Reyes 22:28; Zac. 1:6; cf. John 10:37–38, 15:24). El verdadero profeta habla solo en nombre de Jehová; pero el que habla en nombre de otros dioses no es profeta, aunque su palabra se cumpla. Si un profeta te muestra una señal o un prodigio, y la señal o el prodigio se cumple, pero al mismo tiempo te dice: "Vamos en pos de dioses ajenos que no conociste, y sirvámosles", entonces no escuches las palabras de ese profeta (Deut. 13:1–3), y condenó a muerte a ese profeta (Deut. 18:20), porque ¿qué tiene en común la paja con el grano puro? (Jeremías 14:1-14). 13: 28). Como se puede ver en estas señales, la profecía sólo puede ser verdadera, el resto es sólo imitación autoproclamada, que debe ser expuesta. El sacerdote sigue siendo sacerdote aunque no sea digno de su vocación; se convierte en sacerdote por su mismo nacimiento de descendiente de Aarón.
CONCLUSIÓN
En conclusión, resumamos todo lo dicho sobre los principios del sacerdocio y la profecía del Antiguo Testamento. El sacerdote es el representante y defensor del pueblo en la vida religiosa; el profeta es el mensajero divino y líder del pueblo. El sacerdote es el ejecutor de la ley, y mediante la profecía, Dios la establece y la espiritualiza. La creatividad religiosa pertenece a la profecía, y el sacerdocio experimenta los resultados de esta creatividad junto con el pueblo. Si prestamos atención a la relación entre la profecía y el sacerdocio, no podemos considerar una institución como una adición a la otra, no podemos ver la profecía como una sola, lejos del primer grado jerárquico. No, la profecía y el sacerdocio son instituciones independientes y separadas, cada una con sus propios principios. La siguiente breve definición de la relación fundamental entre el sacerdocio y la profecía se sugiere por sí sola: el sacerdocio es el portador y la personificación de la vida religiosa; la profecía es la portadora de los ideales religiosos. Los ideales son celestiales, y la vida es siempre terrenal. Los ideales siempre están muy por delante de la vida cotidiana; La vida cotidiana siempre va a la zaga de los ideales. Pero los ideales solo se pueden realizar a través de la vida cotidiana; sin ideales, la vida cotidiana no puede desarrollarse. Cuando los ideales se alejan de la tierra, entonces toda vida muere, entonces Dios abandona u olvida la tierra. La Biblia considera la pérdida de la profecía como un castigo de Dios para la tierra. Por los pecados del pueblo, a los profetas no se les conceden visiones (Lam. 2:9). Los profetas hablan de los tiempos en que las visiones y la profecía son selladas (ver Dan. 9:24) como tiempos de castigo, tiempos en que Dios aparta su rostro (ver Eze. 7:22): Un mal seguirá a otro… y pedirán una visión del profeta, pero no habrá… consejo de los ancianos… Trataré con ellos según sus caminos, y conforme a sus juicios los juzgaré (Eze. 7:26-27). La época en que no hay profeta, aunque exista un sacerdocio, es oscura, pues la gente se queda sin la guía celestial, que el sacerdocio también necesita. Por eso dice el salmo: «¿Por qué, oh Dios, nos has desechado para siempre? ¿Se ha encendido tu ira contra las ovejas de tu prado?... No vemos nuestras señales... ya no hay profeta, ni hay entre nosotros quien sepa cuánto durarán estas cosas» (Sal. 74:1, 9). Y hubo gran tribulación en Israel, como no la había habido desde que no había profeta entre ellos (1 Mac. 9:27).
Notas:
4. Ro'e es un participio del verbo rа'а, que significa ver en general. En un sentido más estrictamente religioso, ga'a se utiliza en relación con esa percepción directa de la Deidad que se llama la visión de la Deidad. Ra'a se utiliza en el Antiguo Testamento siempre que se dice que el hombre no puede ver a Dios (ver Is. 6:5; Éxodo XNUMX:XNUMX 33:21 y siguientes), y también cuando habla de ciertos casos en que la gente vio la espalda de Jehová (véase Éxo. 33: 23). Así dice Agar: He visto en la estela (ra'iti) de aquel que me ve. Y Agar llamó al manantial Beer-lahaj-roi (véase Génesis 1:14). 16: 13-14). Finalmente, ga'a se utiliza en conexión con visiones y revelaciones (véase Is. 30:10), por lo que mar’a también significa visión. La forma participial ro'e también designa a un profeta como una persona que recibe revelaciones, que tiene visiones. Ro'e caracteriza el lado subjetivo de la profecía, la relación interna del profeta con Dios, pero este término no define la relación del profeta con la gente, el lado externo de la profecía. Otro término, “hoze”, menos frecuentemente usado que todos los demás, también matiza un estado más interno del profeta, y la expresión externa de su estado interno es definida por el término hoze de una manera muy original. El verbo haza significa: 1) ver en sueños y 2) hablar en sueños, delirar. El verbo árabe correspondiente haza (que tiene dos grafías) tiene exactamente el mismo significado. Según su significado filológico, haza sólo puede significar la forma más baja tanto de comunicación profética como de percepción profética. A veces en la Biblia se utiliza hoze exactamente en este sentido. Isaías describe con los colores más oscuros a los indignos guardias de Israel, que tienen una inclinación por las bebidas alcohólicas (ver: Isaías 56:12). Precisamente a este tipo de personas Isaías las llama, entre otras cosas, hozim: soñadores, delirantes. La LXX traduce nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, eslavo: ver sueños en una cama. La percepción profética se compara con el sueño mediante el término hoze, y la expresión externa de lo percibido, con el delirio. Pero, se puede decir, el nombre especial para el profeta en los libros del Antiguo Testamento es “nabi”, y este término más que otros caracteriza el concepto en sí. La palabra nabi proviene de la raíz verbal no utilizada naba (aleph al final). Según el significado semítico general (el verbo árabe correspondiente naba), esta combinación de sonidos (nun + bet + aleph) significa una acción forzada obsesiva de algún objeto sobre la visión, y en relación con el órgano de la audición, esta palabra caracteriza el habla que se pronuncia con una especie de necesidad tanto para el hablante como para el oyente, a veces significa habla inarticulada bajo la influencia de causas internas (glosolalia). Para explicar el significado de naba, se puede utilizar el verbo comúnmente usado naba (con “ayn” al final), que significa fluir rápidamente, derramarse, brotar. En el último sentido, “naba” se utiliza en relación con fuentes de agua; así, la fuente de la sabiduría se llama una corriente que fluye (nahal nobea – Prov. 18: 4). En la forma hyphil, naba significa principalmente “derramar el Espíritu” (ver: Prov. 1:23) y especialmente las palabras: así la boca de los necios derrama (nabia') necedad y maldad (Prov. 15: 2, 28). En general, en relación a las palabras, naba significa – pronunciar, proclamar (ver: Sal. 119:171, 144:7). Además, del uso bíblico de naba se desprende otro matiz de su significado, a saber, el uso de este verbo en el Salmo 146: 18:3, 78:2, 144:7 le da el significado: enseñar, instruir. El mismo significado lo indica el uso de la forma activa hyphil. También hay varios verbos relacionados en hebreo. Estos son nabab (árabe nabba), naba (terminado en “ge”), nub, y algunos hebraístas también incluyen na’am en esta serie. Todos estos verbos tienen un significado común: golpear con un resorte, derramar. Algunos de estos verbos se utilizan para denotar el habla humana, como, por ejemplo, nub en Proverbios 10:31. Lo dicho se puede generalizar así: naba y los verbos relacionados significan un estado inspirado y elevado de una persona, como resultado del cual emite un discurso rápido e inspirado. El primer punto – la elevación del estado mental general – se nota especialmente en la forma hithpal de naba, que en la Biblia significa – enloquecer, enfurecerse, estar inspirado, correspondiente al griego ma…nesqai (cf.: 1 Cor. 14: 23). Saúl estaba poseído (hitnabbe) cuando un espíritu maligno lo atacó (ver: 1 Samuel 18:10). Por lo tanto, en el sustantivo nabi es necesario distinguir su sentido pasivo; el estado mismo del inspirado es pasivo. El verbo naba, como ya hemos dicho, tiene, entre otras cosas, el significado de – enseñar, de ahí también el significado pasivo de nabi – enseñó. De hecho, en la Biblia a los profetas a veces se les llama discípulos – limmud (ver: Is. 8:16; 50:4). El mismo significado pasivo se encuentra también en el griego profiteo, que los escritores griegos utilizan a veces para denotar un eco que se escucha, por ejemplo, en las cuevas. Sin embargo, no se debe exagerar el significado pasivo del hebreo nabi, como hacen algunos, sobreestimando el significado de la forma hitpael – hitnabbe y dando al verbo naba en sí mismo el significado de – “estar extático”; acerca de los verdaderos profetas, hitnabbe se usa en la Biblia solo tres veces (ver: Jer. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). Y la misma forma hitnabbe es interpretada por algunos en sentido activo: “ser un profeta” (Konig, Dillmann). La Biblia también señala claramente el significado activo de la palabra nabi. Esta palabra se usa para denotar a una persona que habla con animación, de modo que el significado de nabi se acerca al significado de nuestra palabra “orador” (ver: Amós 3:8; Ezequiel XNUMX:XNUMX). 11: 13). El significado pasivo “enseñó” se opone al significado activo “enseñando”. Del participio pasivo “enseñó” se desarrolló incluso en ruso el sustantivo verbal “erudito”, que también tiene un significado activo. En el sentido de intérprete, de enseñar o aclarar algo a otros, se utiliza nabi, por ejemplo, en Deut.
5. F. Vladimirsky. El estado del alma del profeta en la revelación del Espíritu Santo. Járkov, 1902. Págs. 18, 39-40. A. P. Lopukhin. Historia bíblica a la luz de las últimas investigaciones y descubrimientos. Vol. 2. San Petersburgo, 1890. Pág. 693 y otros.
6. Real-Encyclopedia fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. Von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. pág. 284.
7. El profesor SS Glagolev habla sobre este aspecto de la profecía del Antiguo Testamento. Revelación sobrenatural y conocimiento natural de Dios fuera de la verdadera Iglesia. Járkov, 1900. Págs. 105, 76 y siguientes.
8. Véase en detalle el artículo: La actitud de los profetas ante la ley ritual de Moisés. – Lecturas en la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual. 1889. IP 217-257.
9. Estigma 1 sobre el estigma, cap. 3: “Ayunemos con un ayuno que agrade al Señor: el verdadero ayuno es el rechazo del mal, la abstinencia de la lengua, el rechazo de la ira, la excomunión de las lujurias, la calumnia, la mentira y el perjurio; la eliminación de estos es el ayuno verdadero y agradable”. – Ed.
10. Para más detalles, véase: Vladimir Troitsky. Escuelas proféticas del Antiguo Testamento. – Fe y Razón. 1908. N.º 18. Págs. 727–740; N.º 19. Págs. 9–20; N.º 20. Págs. 188–201.
Fuente en ruso: Obras: en 3 volúmenes / Hieromártir Hilarión (Troitsky). – M.: Editorial del Monasterio Sretensky, 2004. / Vol. 2: Obras teológicas. / Principios básicos del sacerdocio y la profecía del Antiguo Testamento. 33-64 págs. ISBN 5-7533-0329-3
