Por el Príncipe Evgeny Nikolaevich Trubetskoy
Con motivo del libro a la vela. PA Florensky “Pilar y soporte de la verdad” (Moscú: “Put”, 1914)
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En el Evangelio hay una imagen maravillosa que personifica la incesante división en la vida terrenal de la humanidad. En el monte Tabor, los apóstoles elegidos contemplan el rostro luminoso de Cristo transfigurado. Abajo, al pie de la montaña, en medio de la vanidad general de los “infieles y depravados”,[1] un loco rechina los dientes y sale espuma de su boca,[2] y los discípulos de Cristo, debido a su incredulidad,[3] no tienen poder para sanar.
Esta doble imagen, de nuestra esperanza y de nuestro dolor, se combina maravillosamente en una imagen completa, que hace varios siglos Rafael intentó transmitir en su totalidad. Allí, en la montaña, se apareció a los elegidos ese resplandor de gloria eterna que debe llenar tanto el alma humana como la naturaleza externa. Esta gloria no puede permanecer para siempre en el más allá. De la misma manera todas las almas y personas humanas deben brillar como el sol en Cristo; ¡De la misma manera todo el mundo corpóreo debe convertirse en la camisa luminosa del Salvador transfigurado! Que la luz eterna descienda de la montaña y llene de ella la llanura. En esto, y sólo en esto, reside el camino final hacia la curación real y completa de la vida poseída por el demonio. En Rafael, este pensamiento se expresa a través del dedo levantado del apóstol, quien, en respuesta a la petición de curación del loco, señala a Tabor.[4]
El mismo contraste que se plasma en esta pintura es también un motivo importante en el arte religioso ruso. Por un lado, los grandes ascetas de Atonia, y después de ellos también los ascetas de la Iglesia rusa, nunca han dejado de proclamar que la Luz del Tabor no es un fenómeno fugaz, sino una realidad permanente y eterna, que incluso aquí, en la tierra, se hace evidente para los más grandes por parte de los santos, coronando su hazaña ascética. Por otra parte, cuanto más escalaban la montaña los santos y los ascetas, más abandonaban el mundo en su Buscar porque la Luz del Tabor, cuanto más fuerte abajo, en la llanura, se sentía el dominio del mal, más a menudo se lanzaba el grito de desesperación.
“Señor, ten piedad de mi hijo; en la luna nueva se enoja y sufre mucho, porque muchas veces cae en el fuego y muchas veces en el agua” (Mateo 17:15).
En todo el mundo existe esta oposición irreconciliable entre lo superior y lo inferior, entre lo montañoso y lo llano. Sin embargo, probablemente en ningún otro lugar se manifiesta de forma tan clara y nítida como aquí. Y si hay un alma desgarrada, dividida y atormentada por las contradicciones, esa es, con diferencia, el alma rusa.
El contraste entre la realidad transformada y la no transformada está en todas partes, de una forma u otra. Sin embargo, en los países donde prevalece la civilización europea, ésta queda oscurecida por la cultura y, por lo tanto, no es tan perceptible para el observador superficial. Allí el diablo camina “con espada y sombrero”, como Mefistófeles, mientras que aquí, por el contrario, muestra abiertamente la cola y las pezuñas. En todos estos países, donde reina incluso un orden relativo y algún tipo de prosperidad, Belcebú está de una forma u otra encadenado. En nuestro país, por el contrario, estuvo destinado durante siglos a enfurecerse a voluntad. Y probablemente sea precisamente esta circunstancia la que provoca esos inusuales arrebatos de sentimiento religioso que experimentaron y experimentan los mejores discípulos de Cristo en Rusia. Cuanto más ilimitado es el caos y la fealdad de la existencia turbulenta y plana, más fuerte es la necesidad de ascender al reino de lo elevado, al reposo inamovible de la belleza eterna e inmutable. Hasta ahora, Rusia ha sido el clásico país de las desgracias de la vida; ¿no es por eso precisamente que es esa región donde en la inspiración religiosa de los elegidos ha brillado especialmente el ideal de la transformación universal?
No hablo sólo de los altos apóstoles a quienes se les dio ver la Luz del Tabor cara a cara; en Rusia no faltaron esos discípulos menores de Cristo que no vieron la Transfiguración con los ojos corporales, pero que la predijeron en la contemplación del mente y de fe, y han despertado esa fe en otros, anunciando en la llanura la curación que viene de arriba. Siguiendo a los ascetas, los grandes escritores rusos también buscaron la Luz Tavor. El apóstol, que al pedir la curación señala con el dedo la montaña y la Transfiguración, expresa así el pensamiento más profundo de la literatura rusa, tanto artística como filosófica. El razonamiento puro y abstracto, así como el “arte por el arte”, alejado de la vida, nunca han sido populares entre nosotros. Todo lo contrario: tanto del pensamiento como de la creación artística, los rusos educados siempre han esperado una transformación de la vida. En este sentido, en nuestro país se parecen antípodas como Pisarev, con su visión utilitarista del arte, y Dostoievski, con su lema "La belleza salvará al mundo". Nuestra creatividad, la espiritual y la filosófica, siempre ha anhelado, no una verdad abstracta, sino una verdad real. Lo más grande que hay en nuestra literatura fue creado en nombre del ideal de toda la vida. Consciente o inconscientemente, los mayores representantes del genio popular ruso siempre han buscado esa luz que cura desde dentro y transforma la vida desde dentro: tanto espiritual como física. Curación universal en transformación universal: encontramos este pensamiento con diversas modificaciones en nuestros grandes artistas: en Gogol, en Dostoievski e incluso, aunque sea en una forma distorsionada y racionalizada, en Tolstoi y entre los pensadores: los eslavófilos, Fedotov, Solovyov. y las muchas continuaciones de este último.
Y siempre la búsqueda de la Luz del Tabor es evocada en nuestros escritores por la vida, un sentimiento doloroso del poder del mal que reina en el mundo. Ya sea que tomemos a Gogol, Dostoievski o Soloviev, en cada uno de ellos veremos la misma fuente de inspiración religiosa: la contemplación de la humanidad sufriente, pecadora y endemoniada: esto es lo que evoca los mayores trastornos en su obra. Ante ellos se encuentra no sólo un enfermo, sino toda la gran nación, como un país natal que nunca sufre, poseído periódicamente por un espíritu mudo y sordo, que constantemente pide y busca ayuda. Esta sensación de infierno que reina en nuestra realidad terrenal ha incitado a los exponentes de nuestra idea religiosa a realizar diversos actos y hazañas. Algunos huyeron completamente del mundo y subieron a la montaña, a esas cumbres más altas de la vida espiritual, donde la Luz del Tabor realmente se vuelve tangible, visible; otros, permaneciendo al pie de la montaña, predijeron mentalmente esta visión y prepararon almas humanas para ella. En cualquier caso, sin embargo, el objeto de la búsqueda religiosa, la principal fuente de creatividad religiosa, era el mismo para los ascetas, los artistas y los filósofos.
2
Esta fuente no se ha secado ni siquiera hoy en día. Una prueba clara de lo dicho es el notable libro publicado recientemente por el P. Pavel Florensky Pilar y apoyo de la verdad. En nuestro país, él no es el progenitor de una nueva dirección, sino una continuación de la tradición cristiana, que en la vida de nuestra iglesia cuenta con muchos siglos, y en la literatura rusa, tanto en el arte como en la filosofía, ya no ha encontrado uno o dos exponentes talentosos e incluso genios. Sin embargo, dicho libro suyo es una secuela profundamente original y creativa; en su persona tenemos una obra de extraordinario talento, que es un fenómeno genuino en la literatura filosófica religiosa rusa moderna.
El movimiento de su pensamiento está determinado por este contraste fundamental, que ha determinado todo el curso del desarrollo del pensamiento religioso ruso: por un lado, es el abismo del mal, el mundo pecaminoso, internamente desintegrado, el mundo que tiene " se desintegró en contradicciones si”, y por otro lado – la “luz Tavor”, en cuya eterna realidad el autor está profundamente convencido. Todo esto sigue siendo el mismo ideal de vida perfecta y completa que antes del P. Florensky estuvo repetidamente plasmado en las obras de pensadores religiosos rusos. Sofía – Sabiduría de Dios – tipo de toda la creación; La Inmaculada Virgen María – la encarnación manifiesta de esta totalidad, manifestación de la criatura deificada en la tierra; finalmente – la Iglesia, como manifestación de esta misma totalidad en la vida social colectiva de la humanidad – todas las ideas que el pensamiento religioso ruso ha absorbido durante mucho tiempo, que han entrado en circulación en nuestro país y, por lo tanto, son bien conocidas por el lector ruso educado interesado en asuntos religiosos. Padre mismo. Florensky quiere ser el exponente no de su sabiduría personal, sino de la objetiva, eclesiástica, y por eso es comprensible que no reivindique la novedad de los principios básicos.
En sus palabras, su libro “se basa en las ideas de San Atanasio el Grande” (p. 349) y es completamente ajeno al deseo de exponer cualquier “sistema propio” (p. 360). Por supuesto, este deseo de renunciar al propio sistema por el sistema divino superior del Apocalipsis es bastante comprensible por parte de un escritor religioso. Sin embargo, el P. Florensky piensa en vano que todas estas “propias opiniones”, como las que tiene en su obra, se originan sólo de “sus propios conceptos erróneos, ignorancia o malentendidos” (p. 360). Este libro ciertamente no puede reclamar el valor absoluto del Apocalipsis, sino sólo el valor relativo de la interpretación humana del Apocalipsis. Y aquí, en este ámbito subordinado de la creatividad humana, se dice algo no menos valioso, claro está, precisamente por ser propio.
En este sentido, esta cosa preciosa que el P. Florensky, se concluye sobre todo en la descripción inusualmente brillante y fuerte de la principal oposición, a partir de la cual se determinó y se determina la búsqueda de nuestro pensamiento religioso. Por un lado, una conciencia clara y profunda de la realidad eterna de la Luz Tabor, que es el comienzo supremo de la iluminación espiritual y física universal del hombre y de todas las criaturas, y por otro lado, la abrumadoramente poderosa santificación de lo caótico. realidad pecaminosa, de esta vida furiosa, que toca la Gehena. No conozco en la literatura filosófica religiosa reciente un análisis tan profundo de esta escisión y desintegración interna de la personalidad, que es la esencia misma del pecado. En la literatura de los siglos pasados, este tema se desarrolló con incomparable brillo en las Confesiones del beato. Agustín y en este sentido el P. A Florensky se le puede llamar su alumno. Su fuente principal, sin embargo, no son ejemplos literarios, sino sus propias experiencias dolorosas, verificadas a través de la experiencia eclesiástica colectiva.
El libro Pilar y soporte de la verdad es obra de un hombre para quien la Gehena no es un concepto abstracto, sino una realidad que ha experimentado y sentido con todo su ser. “La cuestión de la muerte segunda”, dice, “es una cuestión dolorosa y sincera. Una vez en mi sueño lo experimenté en toda su concreción. No había imágenes, sólo experiencias puramente internas. Me rodeaba una oscuridad sin fondo, casi densa en sustancia. Algunas fuerzas me arrastraron hacia el final y sentí que ese era el fin del ser de Dios, que fuera de él estaba la Nada absoluta. Quería gritar pero no pude. Sabía que sólo un momento más y sería arrojado a la oscuridad exterior. La oscuridad comenzó a impregnar todo mi ser. Mi timidez estaba medio perdida y sabía que esto era una aniquilación metafísica absoluta. En completa desesperación, no grité con mi voz: “Desde lo más profundo clamé a Ti, Señor. Señor, escucha mi voz”. En esas palabras en ese momento mi alma se derramó. Las manos de alguien me agarraron poderosamente, a mí, el que me hundía, y me arrojaron a algún lugar lejos del abismo. El empuje fue repentino y poderoso. De repente me encontré en un ambiente familiar, en mi habitación, como si de alguna inexistencia mística cayera en mi existencia habitual. E inmediatamente me sentí ante el rostro de Dios, y entonces desperté, todo mojado de un sudor frío” (p. 205-206).
Que el pecado es “un momento de desorden, decadencia y corrupción en la vida espiritual”, lo dijo con incomparable elocuencia, aunque expresado de otro modo, San Ap. Pablo (Romanos 7:15-25). Aquí el mérito de nuestro autor reside únicamente en la revelación notablemente vívida del significado vital de la fórmula en cuestión, en la sutil descripción psicológica de la condición pecaminosa. En el pecado, “el alma pierde la conciencia de su naturaleza creativa, se pierde en el vórtice caótico de sus propios estados, dejando de ser su sustancia: el Yo se asfixia en el “flujo de pensamiento de las pasiones… En el pecado, el alma se desliza sobre su propio, me pierdo. No es casualidad que el lenguaje caracterice el último grado de caída moral de la mujer como “pérdida”. Sin embargo, no hay duda de que no sólo hay mujeres “perdidas”, que se han perdido en sí mismas, su creación divina de la vida, sino también “hombres perdidos”; en general, el alma pecadora es un “alma perdida”, además, está perdida no sólo para los demás, sino principalmente para ella misma, ya que no logró preservarse a sí misma” (p. 172). El estado pecaminoso representa, ante todo, “un estado de depravación, depravación, es decir, destrucción del alma – la integridad de la persona es destruida, las capas internas de la vida son destruidas (que deberían estar ocultas incluso para el Yo mismo – tales es preferentemente el sexo), se vuelven hacia afuera, y lo que hay que descubrir, la apertura del alma, es decir, la sinceridad, la inmediatez, los motivos de las acciones, precisamente esto se oculta hacia adentro, haciendo que la personalidad sea secreta... Aquí recibe un rostro, y incluso como una personalidad, ese lado de nuestro ser que es naturalmente anónimo e impersonal, porque ésta es la vida ancestral, pase lo que pase en el rostro. Habiendo recibido la imagen fantasmal de una persona, esta subbase genérica de la persona adquiere independencia, mientras que la persona real se desmorona. El dominio ancestral está separado de la personalidad y, por lo tanto, al tener sólo la apariencia de una personalidad, deja de obedecer los dictados del espíritu: se vuelve irracional y loco, y la personalidad misma, habiendo perdido de su composición su base ancestral, es decir, su raíz, pierde la conciencia de la realidad y se convierte ya no en la imagen de la base real de la vida, sino del vacío y de la nada, es decir, de la máscara vacía y abierta, y, no ocultando nada de real, se realiza él mismo como una mentira. , como actor. Lujuria ciega y mentira sin objetivo: esto es lo que queda de la personalidad después de su depravación. En este sentido, la depravación es una dualidad” (págs. 181-182). Representa "la decadencia pregenética de la personalidad".
La duda sobre la Verdad y, en última instancia, su pérdida, es sólo una variedad de la condición pecaminosa general, una manifestación particular de esa decadencia interna de la personalidad que es la esencia misma del pecado. La fascinante descripción de este anticipo mental de la Gehena en el P. Florenski nuevamente, sin querer, nos hace recordar este mismo ejemplo, que obviamente se presentó ante el autor: Confesiones de bl. Agustín.
“No hay verdad en mí, pero la idea de ella me quema”. Sin embargo, la duda llevada hasta el final nos hace dudar de la idea misma y del hecho de que la estamos buscando. “Tampoco es digno de confianza que espere la Verdad. Quizás a mí también me lo parezca. Y además, ¿quizás el coste en sí mismo no es un coste? Haciéndome la última pregunta, entro en el último círculo del infierno del escéptico, el compartimiento donde se pierde el significado mismo de las palabras. Allí dejan de fijarse y caen de sus nidos. Todo se vuelve todo, cada frase es perfectamente equivalente a cualquier otra; cualquier palabra puede cambiar de lugar con cualquier otra. Aquí la mente se pierde, se pierde en el abismo informe y desordenado. Aquí hay delirio febril y desorden.'
“Sin embargo, esta duda escéptica extrema sólo es posible como un equilibrio inestable, como un límite de la locura absoluta, porque ¿qué otra cosa es la locura sino la insensatez, si no una experiencia de no sustancialidad, de no apoyo de la mente? Cuando se experimenta, se oculta cuidadosamente a los demás; una vez experimentado, se recuerda con extrema desgana. Desde fuera es casi imposible entender de qué se trata. Desde este límite extremo del orbe la razón deriva el caos de los engaños y un escalofrío penetrante adormece la mente. Aquí, detrás de la delgada partición, está el comienzo de la muerte espiritual” (p. 38-39).
El fin de estos anticipos terrenales de muerte espiritual es la auténtica Gehena misma. “El viento que siembra pecados, cosechará en esta época tormenta de pasiones; y, atrapado en el torbellino del pecado, siempre será arremolinado por él, y no saldrá de él, de modo que ni siquiera un pensamiento de él cruzará por su mente, porque no tendrá un punto de apoyo desapasionado” (p. 241 ). Este incendio en la Gehena de fuego se está llevando a cabo aquí en la tierra: en este lugar el P. Florensky ve la esencia misma de la posesión y la rabia (p. 206).
3
Cuanto más doloroso es el sentimiento de la Gehena, más comprensible es ese impulso apasionado hacia la Verdad que se escucha en las palabras de la oración: “Desde lo más profundo clamé a ti, Señor”. En él se esconde esa transición inmediata a la Luz de Tavor, que una vez fue representada con rasgos ardientes por bl. Agustín: “Y Tú golpeaste mi débil vista, brillando fuertemente sobre mí: y temblé de amor y de miedo, porque estoy muy lejos de Ti – en la tierra de la diferencia de Ti. Y como si oyera tu voz desde lo alto: Yo soy alimento de grandes: crece y comerás de mí. Y no me convertiréis en vosotros, como sucede con el alimento de la carne, sino que os convertiréis en Mí” (Confesiones 7, 10, 16).[5]
Esta transición no se produce en el proceso del razonamiento lógico, sino en el impulso apasionado del alma humana: “y desperté en Ti” – dice bl. Agustín (Confesiones 7, 14, 20).[6] Y este despertar es imposible sólo con las fuerzas humanas. Es un milagro de gracia que está por encima de la naturaleza humana – en este sentido, el P. Florenski.
“Para llegar a la verdad hay que renunciar a la individualidad, salir de uno mismo, y para nosotros esto es absolutamente imposible, porque somos carne. Sin embargo, repito: ¿cómo exactamente en este caso puedes agarrar la Garra de la Verdad? Esto no lo sabemos ni podemos saberlo. Sólo sabemos que a través de las fisuras de la razón humana se ve el azul de la Eternidad. Es inalcanzable, pero es verdad. Y sabemos que “el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, no el dios de los filósofos y de los científicos” viene a nosotros, viene a nuestro lado de la cama, nos toma de la mano y nos conduce como ni siquiera podríamos imaginar. Para los humanos esto es imposible, pero para Dios todo es posible” (p. 489).
Pero ¿qué es este Pilar y Soporte de la verdad al que así llegamos? “La Columna de la Verdad – responde nuestro autor, ésta es la Iglesia, ésta es la credibilidad, la ley espiritual de la identidad, la hazaña, la unidad trina, la luz del Tabor, el Espíritu Santo, Sofía, la Virgen Inmaculada, ésta es la amistad, y ésta es nuevamente la Iglesia”. Y toda esta multitud de respuestas en su exposición es un todo. Porque la Verdad, eso es todo. Según la oración de Cristo, en la criatura iluminada debe reinar la unidad misma, que siempre se ha realizado en la Santísima Trinidad. En esto concluye la transfiguración, la deificación de la creación, que –por acción del Espíritu Santo– la llena de la luz del Tabor; esta transfiguración es la misma que la encarnación adecuada de Sofía en la creación. En la tierra, sin embargo, Sofía aparece principalmente en la perfecta virginidad de la Madre de Dios, reuniendo a la humanidad en el único templo de Dios, en la Iglesia, y el grado más alto de eclesialidad es la realización de la amistad o, más precisamente, la amistad perfecta. de las personas en Dios. Y la curación universal de las criaturas se expresa sobre todo en la restauración de la integridad perfecta o de la castidad[7].
En todas estas situaciones, por supuesto, no necesitamos ver alguna “nueva enseñanza” del P. Florensky y su original intento de acercar la fe de los padres a la conciencia de la gente, esta antigua tradición cristiana que, afortunadamente, logró convertirse en tal en la filosofía religiosa rusa. En este sentido, el P. Florensky da un paso nuevo y extremadamente importante, que antes de él nadie había dado realmente, sino que sólo Vladimir Soloviev lo notó. En la enseñanza religiosa, intenta utilizar la experiencia religiosa centenaria, que ha encontrado su expresión en la liturgia ortodoxa y en la iconografía ortodoxa: aquí encuentra y descubre una sorprendente riqueza de intuiciones inspiradas, que complementan la comprensión religiosa con características nuevas y que hasta ahora no existían. encontró expresión en nuestra teología. Recuerdo cómo en sus charlas orales al difunto Vladimir Solovyov le gustaba señalar el sorprendente atraso de la teología ortodoxa respecto de la liturgia ortodoxa y de la pintura de iconos, y especialmente en lo que respecta a la veneración de la Santa Madre de Dios y de Sofía.[8] Fue especialmente agradable para mí encontrar en el libro del P. Florensky, que al parecer no conocía estas charlas, reproducción casi literal de este mismo pensamiento. “Tanto en el iconostasio como en la liturgia, la Madre de Dios ocupa un lugar simétrico y, por así decirlo, casi equivalente al lugar del Señor. Nos dirigimos a ella sola con la oración: “Sálvanos”. Sin embargo, si pasamos de la experiencia viva dada por la Iglesia a la teología, nos sentimos transportados a un nuevo ámbito. Psicológicamente, la impresión es sin duda tal que la teología escolástica no habla exactamente de lo mismo que glorifica la Iglesia: la enseñanza teológica escolástica sobre la Madre de Dios es desproporcionada con respecto a su veneración viva; la conciencia del dogma del sacerdocio en la teología escolástica iba a la zaga de su experiencia experiencial. La adoración, sin embargo, es el corazón de la vida de la iglesia” (p. 367). Recientemente, en nuestro país, los ojos comienzan a abrirse ante las maravillosas bellezas de la antigua pintura de iconos rusa, independientemente de que por ahora esto sea sólo un resurgimiento del interés estético. La defensa del P. Florenski concluye que ha demostrado cuánto pueden contribuir estas bellezas –tanto de la pintura de iconos como del culto– a la profundización de la comprensión religiosa y filosófica de la fe. En su libro, el corazón de la vida de la iglesia realmente se acerca a la mente del hombre educado moderno. En esto reside su mérito capital, frente al cual todo lo demás son detalles más o menos interesantes. Lamentablemente, no puedo entrar en estos detalles, aunque son extremadamente valiosos, debido a la breve extensión del presente artículo. Lo que me gustaría hacer es, sobre todo, presentar el espíritu y el talante de este libro del P.
Fuente en ruso: Trubetskoy, EN “Svet Favorsky y la transformación de la mente” – En: Russkaya mysl, 5, 1914, págs. 25-54; La base del texto es un informe leído por el autor antes de una reunión de la Sociedad Filosófica y Religiosa de Rusia el 26 de febrero de 1914.
Notas:
[1] Cfr. Mate. 17:17.
[2] Cfr. Marcos 9:18.
[3] Cfr. Mate. 17:20.
[4] El autor se refiere al cuadro “Transfiguración” (1516-1520) del artista italiano Raffaello Santi.
[5] San Aurelio Agustín, Confesiones.
[6] En la traducción del Prof. Nikolova – en la p. 117 (nota de traducción).
[7] Véase en particular la pág. 350 [de la primera edición rusa de Столп y утверждение Истины1914]
[8] Se sabe cuánto aportó a su enseñanza la imagen de Santa Sofía en Novgorod; véase su artículo “La idea de las humanidades en Augusta Comte” – en el octavo volumen de la primera edición de sus obras completas, págs. 240-241.
(continuará)
